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Musulmans noirs

Musulmans noirs

La Nation of Islam, une organisation religieuse et nationaliste noire a été fondée à Detroit, Michigan, en 1930 par Wallace Fard. Fard a fait valoir que les Afro-Américains pouvaient réussir grâce à la discipline, à la fierté raciale, à la connaissance de Dieu et à la séparation physique de la société blanche.

Fard a disparu en juin 1934 et a été remplacé en tant que chef par Elijah Muhammad. Sous la direction de Mahomet, les musulmans noirs ont acheté de vastes étendues de terres dans le sud profond, investi dans des entreprises commerciales et avaient leur propre force paramilitaire. Les membres ont également reçu l'ordre de s'abstenir complètement de toute drogue.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, Mahomet a conseillé à ses partisans d'éviter la conscription. Cela l'a conduit à être accusé d'avoir enfreint la loi sur le service sélectif et a été emprisonné entre 1942 et 1946.

Après sa sortie de prison, Elijah Muhammad a progressivement augmenté le nombre de musulmans noirs. Il a décrit les Afro-Américains comme le peuple élu et a exhorté à l'adoption d'une religion basée sur l'adoration d'Allah. Mahomet a également appelé à la création d'une nation distincte pour les Afro-Américains.

À la fin des années 1950, Malcolm X est devenu la figure la plus importante après Mahomet dans la Nation of Islam. Il a fait plusieurs tournées de conférences et a aidé à établir plusieurs nouvelles mosquées. Il a finalement été nommé ministre de la mosquée de la région de Harlem à New York. Fondateur et éditeur de Mohammed parle, Malcolm est devenu plus extrême dans ses vues.

En 1963, Malcolm X a été suspendu du mouvement par Mahomet après avoir prononcé une série de discours extrémistes. Cela incluait ses commentaires selon lesquels l'assassinat de John F. Kennedy était un « cas de poulets rentrant à la maison pour se percher ». En mars 1964, Malcolm quitta les musulmans noirs et fonda sa propre organisation religieuse, l'Organisation de l'unité afro-américaine.

Après un pèlerinage à La Mecque, Malcolm a rejeté ses anciennes croyances séparatistes et a préconisé la fraternité mondiale. Malcolm X a été abattu lors d'une réunion du parti à Harlem le 21 février 1965. Trois musulmans noirs ont ensuite été reconnus coupables du meurtre.

À la mort d'Elijah Muhammad à Chicago le 25 février 1975, la Nation of Islam s'est scindée. Le fils de Muhammad est devenu chef de la communauté musulmane américaine alors que les musulmans noirs étaient dirigés par Louis Farrakhan.

Les enseignements de M. Muhammad soulignaient comment l'histoire avait été "blanchie" - lorsque les hommes blancs avaient écrit des livres d'histoire, l'homme noir avait tout simplement été laissé de côté. M. Muhammad n'aurait rien pu dire qui m'eût frappé beaucoup plus. Je n'avais jamais oublié comment, lorsque ma classe, moi et tous ces Blancs, avions étudié l'histoire des États-Unis en septième année à Mason, l'histoire des Noirs avait été couverte en un paragraphe.

C'est l'une des raisons pour lesquelles les enseignements de M. Muhammad se sont répandus si rapidement dans tous les États-Unis, parmi tous les Noirs, qu'ils soient ou non devenus des disciples de M. Muhammad. Les enseignements sonnent vrai - à chaque nègre. Vous pouvez difficilement me montrer un adulte noir en Amérique - ou un blanc, d'ailleurs - qui sait dans les livres d'histoire quelque chose comme la vérité sur le rôle de l'homme noir. Dans mon propre cas, une fois que j'ai entendu parler de "l'histoire glorieuse de l'homme noir", j'ai pris un soin particulier à rechercher dans la bibliothèque des livres qui m'informeraient sur les détails de l'histoire des Noirs.

Chaque mois, j'allais à Chicago, je découvrais qu'une sœur avait écrit pour se plaindre à M. Muhammad que je parlais si fort contre les femmes quand j'enseignais nos classes spéciales sur les différentes natures des deux sexes. Maintenant, l'Islam a des lois et des enseignements très stricts sur les femmes, le noyau d'entre eux étant que la vraie nature d'un homme est d'être fort, et la vraie nature d'une femme est d'être faible, et alors qu'un homme doit à tout moment respecter sa femme , en même temps, il doit comprendre qu'il doit la contrôler s'il espère obtenir son respect.

L'homme noir américain devrait concentrer tous ses efforts sur la création de ses propres entreprises et de maisons décentes pour lui-même. Comme d'autres groupes ethniques l'ont fait, laissez les Noirs, dans la mesure du possible, patronner leur propre espèce et commencer de cette manière à renforcer la capacité de la race noire à se débrouiller elle-même. C'est la seule façon pour l'homme noir américain de se faire respecter. Une chose que l'homme blanc ne peut jamais donner à l'homme noir, c'est le respect de soi ! L'homme noir ne pourra jamais devenir indépendant et reconnu comme un être humain véritablement égal aux autres humains tant qu'il n'aura pas ce qu'ils ont, et tant qu'il ne fera pas pour lui-même ce que les autres font pour eux-mêmes.

L'homme noir dans les ghettos, par exemple, doit commencer à corriger lui-même ses propres défauts et maux matériels, moraux et spirituels. L'homme noir doit lancer son propre programme pour se débarrasser de l'ivresse, de la toxicomanie, de la prostitution. L'homme noir en Amérique doit élever son propre sens des valeurs.

J'ai raison avec l'homme blanc du Sud qui pense qu'on ne peut pas avoir une soi-disant « intégration », du moins pas pour longtemps, sans que les mariages mixtes ne se multiplient. Et à quoi bon cela pour quelqu'un ?


Pittsburgh était autrefois un refuge musulman noir. Voici l'histoire d'une famille.

Par />Chris Hedlin | 6 mai 2021

Ali R. Abdullah, 47 ans, de Lincoln Place, est le fondateur de la Société historique islamique d'Amérique du Nord, un groupe dédié à la documentation de l'histoire de l'islam noir américain. Pour Abdullah, le projet est personnel : ses grands-parents ont contribué à transformer Pittsburgh en une plaque tournante de l'activité des musulmans noirs dans les années 1930. (Photo de Ryan Loew/Source publique)

Ayant grandi en tant qu'enfant afro-américain à Braddock, Ali R. Abdullah ne pensait pas trop à l'islam. Il avait un nom arabe et ne mangeait pas de porc. C'était à peu près l'étendue de celui-ci.

Lors de notre appel Zoom, Abdullah rit, mais il indique clairement quelque chose de sérieux, quelque chose qui manque à son éducation. Aujourd'hui âgé de 47 ans, il est l'administrateur de la conformité en matière d'invalidité pour la Housing Authority de la ville de Pittsburgh et également le père de six enfants. Le "R." son nom est important : cela permet de le distinguer de son père, également Ali Abdullah, qui fut le premier maire afro-américain de Braddock.

Les parents d'Abdullah, Ali Abdullah et Rasheeda Deen, ont coupé le gâteau lors de leur mariage à Braddock, en 1961. La cérémonie a été présidée par un célèbre cheikh de New York. (Photo avec l'aimable autorisation d'Ali R. Abdullah)

Au moment où Abdullah était adulte, cette vision mince de son identité musulmane était moins satisfaisante.

"Imaginez que vous traversiez votre vie et que vous ne connaissiez qu'un aspect de vous-même", a-t-il déclaré. En savoir plus sur Blackness était déjà assez difficile. L'apprentissage de l'Islam semblait presque impossible. "C'était comme un trou noir dans ma vie."

En tant que jeune adulte, il a décidé de prendre les choses en main. Il a suivi un cours d'arabe, est devenu un habitué du mosquée ou mosquée et écouté beaucoup d'artistes hip-hop musulmans noirs.

Il a également étudié l'histoire de l'esclavage. À sa grande surprise, il s'est rendu compte que 10 à 30 % des esclaves africains aux États-Unis étaient à l'origine musulmans jusqu'à ce que presque tous soient forcés de se convertir au christianisme.

"Cela a tout ramené à la maison", a-t-il déclaré. Les éléments apparemment disparates de son identité – sa race, sa religion – s'emboîtent en fait dans une histoire cohérente. Cette histoire venait d'être étouffée par l'oppression raciale et religieuse.

Dans le même temps, Abdullah a commencé à découvrir les détails d'un deuxième moment de l'histoire des musulmans noirs – un moment au cours duquel Pittsburgh a joué un rôle clé.

L'introduction d'Abdullah à cette histoire a commencé avec son propre grand-père, Ibrahim Alamed Deen.


Brève histoire des Noirs musulmans américains

La stigmatisation américaine autour de l'islam reconnaît souvent les musulmans américains comme un ajout récent à la nation, ne reconnaissant pas que les musulmans noirs sont arrivés avec le premier navire négrier à atteindre la côte de Virginie en 1619.

Le premier grand afflux de musulmans américains étaient des musulmans noirs capturés en Afrique et réduits en esclavage à leur arrivée en Amérique. On estime que 30% des esclaves africains amenés aux États-Unis en provenance des pays d'Afrique de l'Ouest et du Centre étaient musulmans. Les conditions de l'esclavage n'étaient pas seulement physiquement inhumaines, ces personnes étaient ciblées pour leur foi et opprimées de force dans différents systèmes de croyance. De nombreux esclaves ont été contraints de se convertir au christianisme dans le but de les « civiliser ». Dans un effort pour rejeter l'assimilation de la culture américaine qui leur était imposée, les musulmans réduits en esclavage se sont tournés vers des débouchés créatifs tels que la musique pour préserver leur religion et leur culture.

À la suite de l'abolition légale de l'esclavage en 1865, de nombreux Noirs américains ont éprouvé des sentiments de déplacement et de manque d'identité et de culture, car leurs esclavagistes les avaient également dépouillés de leurs héritages. L'historienne Sally Howell explique comment les années 1920 ont été essentielles à la refonte de l'identité noire américaine. Howell affirme que « [les Noirs américains] ont commencé à embrasser l'islam dans les années 1920 et 1930 en partie en réponse aux bouleversements radicaux et au racisme qu'ils ont subis avant et pendant la Grande Migration (le mouvement des sudistes privés de leurs droits vers les régions industrielles du Nord). Cet embrassement américain de l'Islam a lancé un mouvement qui plaiderait pour l'Islam comme l'un des éléments perdus de l'héritage africain.

Le lien entre le panafricanisme et l'islam est montré pour la première fois dans Negro World de Marcus Garvey. Parallèlement à la popularité de ce journal, d'autres organisations musulmanes noires américaines ont commencé à se former. La plus notable de ces organisations est sans doute The Nation of Islam. La NOI a été fondée à Detroit en 1930 par Wallace Fard Muhammad, et a contribué à jeter les bases du rôle influent de l'Islam dans le mouvement Black Power et le mouvement des droits civiques des années 1950 et 1960.

La NOI, ainsi que d'autres mouvements musulmans nationalistes noirs de l'époque, ont centralisé la croyance que le christianisme était une « religion d'homme blanc ». En ce sens, l'islam était reconnu comme une idéologie libératrice qui pouvait séparer l'Amérique noire de ses esclavagistes chrétiens. La NOI est actuellement dirigée par Louis Farrakhan, mais n'a pas autant d'influence dans les communautés noires américaines qu'autrefois.

L'encouragement de la supériorité raciale noire a ensuite été dénoncé par certains anciens dirigeants de la NOI, tels que Malcolm X, mais l'impact de ces mouvements a été monumental dans la propagation de l'islam dans les communautés noires dans les années 50 et 60.

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Suite à la propagation de l'islam dans les communautés noires, de plus en plus de musulmans noirs ont commencé à occuper des rôles clés dans la politique et la société américaines. Les deux premiers musulmans américains assermentés au Congrès étaient également des musulmans noirs américains : Keith Ellison et Andre Carson. Muhammad Ali était un Américain noir musulman qui est considéré comme l'un des plus grands boxeurs de tous les temps. Ibtihaj Muhammad est une escrimeuse professionnelle qui a été la première femme musulmane à remporter une médaille olympique en compétition pour les États-Unis. À la suite des nombreuses distinctions et récompenses de Muhammad dans son domaine, elle a été honorée par Mattel avec une poupée Barbie à son image, la première poupée Barbie à porter un hijab. Halima Aden est un mannequin américain qui a également eu de nombreuses premières en tant que femme noire visiblement musulmane dans l'industrie de la mode. Aden a été la première femme musulmane à apparaître sur une couverture du magazine Sports Illustrated portant un burkini et parmi de nombreuses autres réalisations, Aden a récemment été nommée "Modèle révolutionnaire" du Daily Front Row de cette année.

La propagation à grande échelle de l'islam dans les communautés noires se reflète également fortement dans la musique hip-hop et rap. Des artistes éminents tels que Rakim, Busta Rhymes et Mos Def font référence à l'islam dans plusieurs de leurs chansons. Les enseignements de la nation des cinq pour cent sont également présentés dans ces deux genres. L'un des exemples les plus récents est "A Written Testimony" de Jay Electronica. Cet album, similaire au travail d'autres musiciens musulmans noirs, est la preuve de l'influence précoce des groupes islamiques tels que la NOI sur les Noirs américains.

En ce qui concerne la démographie actuelle des musulmans américains, Sulayman Nyang, professeur d'études africaines à l'Université Howard, a affirmé en 2005 que sur les cinq millions de musulmans en Amérique, les Noirs américains constituent le pourcentage le plus important de ce groupe – environ 25 %.

Cette chronique ne résume pas toute l'histoire complexe des Noirs musulmans américains, mais constitue plutôt un point de départ à partir duquel on peut s'instruire sur cet élément puissant de l'histoire des Noirs en Amérique. L'histoire des Noirs musulmans – ainsi que de tous les Noirs américains – bien qu'effacée par des siècles d'esclavage, de ségrégation et de racisme systémique, est remarquable. Les triomphes de l'histoire des Noirs américains méritent d'être célébrés toute l'année et le traitement inhumain et injuste des Noirs américains depuis sa fondation doit être à jamais reconnu et condamné.


Découvrir l'histoire des musulmans noirs de Pittsburgh

Ayant grandi comme un enfant afro-américain à Braddock, Ali R. Abdullah ne pensait pas trop à l'islam. Il avait un nom arabe et ne mangeait pas de porc. C'était à peu près l'étendue de celui-ci.

Lors de notre appel Zoom, Abdullah rit, mais il indique clairement quelque chose de sérieux, quelque chose qui manque à son éducation. Aujourd'hui âgé de quarante-sept ans, il est l'administrateur de la conformité en matière d'invalidité pour la Housing Authority de la ville de Pittsburgh et également père de six enfants. Le "R." son nom est important : cela permet de le distinguer de son père, également Ali Abdullah, qui fut le premier maire afro-américain de Braddock.

Au moment où Abdullah était adulte, cette vision mince de son identité musulmane était moins satisfaisante. "Imaginez que vous traversiez votre vie et que vous ne connaissiez qu'un aspect de vous-même", a-t-il déclaré. En savoir plus sur Blackness était déjà assez difficile. L'apprentissage de l'Islam semblait presque impossible. "C'était comme un trou noir dans ma vie."

Ali R. Abdullah, quarante-sept ans, de Lincoln Place, est le fondateur de la Société historique islamique d'Amérique du Nord, un groupe dédié à la documentation de l'histoire de l'islam noir américain. Pour Abdullah, le projet est personnel : ses grands-parents ont contribué à transformer Pittsburgh en une plaque tournante de l'activité des musulmans noirs dans les années 1930. (Photo de Ryan Loew/Source publique)

Cette histoire a été initialement publiée par PublicSource, un partenaire de Belt Magazine.

En tant que jeune adulte, il a décidé de prendre les choses en main. Il a suivi un cours d'arabe, est devenu un habitué du mosquée ou mosquée et écouté beaucoup d'artistes hip-hop musulmans noirs. Il a également étudié l'histoire de l'esclavage. À sa grande surprise, il réalisa qu'environ dix à trente pour cent des esclaves africains aux États-Unis étaient à l'origine musulmans jusqu'à ce que presque tous soient forcés de se convertir au christianisme. "Cela a tout ramené à la maison", a-t-il déclaré. Les morceaux apparemment disparates de son identité - sa race, sa religion - s'emboîtent en fait dans une histoire cohérente. Cette histoire venait d'être étouffée par l'oppression raciale et religieuse.

Dans le même temps, Abdullah a commencé à découvrir les détails d'un deuxième moment de l'histoire des musulmans noirs – un moment au cours duquel Pittsburgh a joué un rôle clé. L'introduction d'Abdullah à cette histoire a commencé avec son propre grand-père, Ibrahim Alamed Deen.

Ibrahim Alamed Deen, puis Leonard Fluker, n'avait pas plus de treize ans lorsqu'il quitta l'Alabama pour Pittsburgh avec sa mère et sa sœur. C'était au début des années 1920. Son père les avait quittés et, face aux réalités de la violence et de la discrimination du Klan dans le sud, sa mère a décidé de déplacer la famille vers le nord. Ils sont devenus une partie du mouvement de masse des Noirs américains connu sous le nom de Grande Migration. Peu de temps après leur arrivée, sa mère est décédée, le laissant lui et sa sœur se débrouiller seuls dans une ville qu'ils connaissaient à peine.

Les parents d'Abdullah, Ali Abdullah et Rasheeda Deen, ont coupé le gâteau lors de leur mariage à Braddock, en 1961. La cérémonie a été présidée par un célèbre cheikh de New York. (Photo avec l'aimable autorisation d'Ali R. Abdullah)

Beaucoup de gens se seraient effondrés sous la pression. Mais Ibrahim Deen n'était pas un personnage ordinaire. Sa curiosité était insatiable. Une fois qu'il se serait décidé à apprendre quelque chose, rien ne l'arrêterait.

Cette curiosité peut aider à expliquer sa conversion à l'islam, qui est par ailleurs quelque chose d'un mystère. Peut-être que lui et sa sœur ont appris l'islam par le biais d'une organisation comme l'Universal Negro Improvement Association, qui enseignait l'unité panafricaine et célébrait l'histoire africaine. Quoi qu'il en soit, à l'âge de quatorze ans, Deen barbotait dans plusieurs sectes pseudo-musulmanes. Dans une décennie, il s'identifierait comme musulman sunnite, une tradition orthodoxe.

L'islam n'était pas une religion facile d'accès à l'époque. La plupart des textes islamiques de l'époque étaient écrits en arabe. Mais Deen était déterminé. Il a appris lui-même la langue. Il assistait à des conférences lorsque des universitaires invités venaient en ville. Il a commencé à étudier sous la direction du Dr Yusef Khan, un érudit musulman ahmadi originaire d'Inde qui a accueilli plusieurs étudiants noirs américains et les a formés pour devenir des leaders communautaires locaux et des ambassadeurs dans d'autres villes.

L'apprentissage avancé de Deen l'a rendu inestimable dans la communauté musulmane croissante de Pittsburgh. Il y avait des musulmans noirs à Pittsburgh depuis au moins le début des années 1900. (Certaines pierres tombales de l'époque portent des noms islamiques noirs traditionnels, noms également gravés sur les murs des navires négriers du passage du Milieu.) Pourtant, avant les années 1930, la plupart des activités musulmanes noires à Pittsburgh étaient décentralisées : une personne ici, un petit groupe là.

Grâce au leadership de Deen et d'autres, ces personnes ont commencé à s'organiser.

Au début des années 1930, Pittsburghers a établi l'une des premières mosquées soutenues par les Noirs aux États-Unis : al-Masjid al-Awwal, ou la première mosquée musulmane. Bien qu'elle n'acquiert son nom et sa charte qu'en 1945, en 1934, la communauté compte déjà plus d'un millier de membres.

Les tampons du passeport d'Ibrahim Deen montrent l'étendue de son voyage, y compris un saint pèlerinage en Arabie saoudite en 1975. (Photo avec l'aimable autorisation d'Ali R. Abdullah)

Quant à Deen, l'islam lui a offert des opportunités qu'il n'aurait jamais imaginées en grandissant dans le Sud. Les gens de sa communauté sont venus l'appeler Sheikh Deen, un titre honorifique habituellement réservé aux érudits religieux musulmans. Il a établi des réseaux avec des chefs religieux à New York, Cleveland, New Jersey et Chicago. Il a mangé de nouveaux aliments de plusieurs cultures. Dans les années 1970, il a fait le Omra, un saint pèlerinage à la Mecque.

À travers tout cela, Pittsburgh a offert un centre d'énergie intellectuelle, spirituelle et sociale. La ville était un refuge, a déclaré Sarah Jameela Martin, une historienne locale de l'islam noir. Il avait une réputation. Les musulmans noirs du début des années 1900 y venaient en cherchant à faire partie de sa communauté pionnière.

Le présent

Des années après la mort d'Ibrahim Deen, son épouse Maneera Deen a écrit un mémoire sur les expériences de sa famille. Née Adelaide Douglas dans une famille chrétienne conservatrice, Maneera Deen n'avait aucune raison évidente de se convertir à l'islam. C'était socialement tabou. Cela créerait des tensions dans sa famille.Cela ferait d'elle une « double minorité », une « autre dans l'autre ».

Pourtant, elle a quand même pris la décision. Dans les mémoires, elle raconte son propre leadership dans la première communauté musulmane de Pittsburgh : son travail bénévole avec le Red Crescent Club, une organisation caritative musulmane, par exemple, et son rôle d'hôte de groupes de prière dans sa maison.

Abdullah tourne soigneusement les pages des mémoires manuscrites. Peut-être, spécule-t-il, en regardant l'écriture fanée, son virage vers l'islam ressemblait-il davantage à un retour, une «migration naturelle» vers un lieu ancestral.

Maneera Deen organise un rassemblement musulman dans sa maison, 1964. (Photo avec l'aimable autorisation d'Ali R. Abdullah)

Là encore, admet-il, ce n'est peut-être qu'une projection de ses propres convictions.

Aujourd'hui, près d'un siècle après l'arrivée d'Ibrahim Deen à Pittsburgh, Abdullah est le fondateur et directeur de la Société historique islamique d'Amérique du Nord, une communauté en ligne dédiée à la préservation et au partage de l'histoire de l'islam noir, en particulier de ses variétés orthodoxes. Dans les années 50 et 60, Malcolm X et Muhammed Ali ont contribué à populariser la Nation of Islam, un mouvement nationaliste noir militant qui a depuis, parfois, été désigné groupe suprémaciste. Abdullah sent que l'importance de la nation aux yeux du public éclipse l'histoire plus longue et plus complexe de l'islam noir orthodoxe. Il souhaite récupérer cette autre histoire.

Son projet actuel est une archive numérique de photographies de famille. Son projet de rêve ? Un musée physique dédié à la préservation de l'histoire des premiers musulmans noirs de Pittsburgh. Il espère que son travail d'historien donnera de la visibilité à des histoires qui doivent être entendues. La connaissance ne devrait pas être seulement théorique, a-t-il déclaré. "J'espère que cela pourra profiter aux gens de manière constructive." ■

Pour en savoir plus sur l'histoire d'Ali R. Abdullah, consultez le podcast de PublicSource De la Source. Dans l'épisode "L'histoire des musulmans noirs de Pittsburgh découverte", l'animateur Jourdan Hicks et Abdullah discutent de ses expériences en tant qu'homme musulman afro-américain à Pittsburgh et dont les versions de l'histoire de Pittsburgh sont racontées.


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Chris Hedlin est le journaliste foi et religion de PublicSource. Elle peut être jointe à [email protected]

Image de couverture : Abdullah a organisé et numérisé des photos des membres de sa famille et de leur communauté musulmane de Pittsburgh du milieu du XXe siècle. (Photo de Ryan Loew/Source publique)

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Voici donc, sans ordre particulier, ma Top 10 des livres sur l'histoire des musulmans noirs en langue anglaise.

Centrage du récit noir : les nobles musulmans noirs parmi les premiers musulmans pieux par Dawud Walid et Ahmed Moubarak

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L'histoire de l'Islam en Afrique édité par Levtzion & Pouwels

C'est moins un livre qu'une mini-encyclopédie. C'est pour l'étudiant sérieux de l'histoire et un bon livre de référence. Si vous voulez faire la différence entre les Songhaï et les Sanussi ou si vous voulez distinguer les différentes Tariqahs &ndash, c'est votre encyclopédie. Je veux dire livre.

Illuminer les ténèbres : Noirs et Nord-Africains dans l'Islam par Habeeb Akande

Habeeb Akande est l'un des écrivains musulmans noirs les plus prolifiques sur une gamme de sujets. Ce livre propose un récit complet traitant de l'histoire, des problèmes sociaux comme le mariage interracial et le concept de race tel qu'il est traité par des universitaires tels qu'Al-Suyuti. Comme prévu, ce livre est bien documenté et bien écrit, donc une bonne introduction pour ceux qui découvrent le sujet.

Au-delà de Tombouctou : une histoire intellectuelle de l'Afrique occidentale musulmane par Ousmane Kane

Tombouctou et l'Afrique de l'Ouest ont été pendant un temps l'un des centres les plus riches de l'Islam en termes de richesse et de tradition intellectuelle. Pour en savoir plus sur cette époque, lisez ce livre du professeur de Harvard Ousmane Kane. À tous ceux qui croient à l'idée de supériorité raciale, vous serez rapidement désabusé de cette notion lorsque vous réaliserez que c'est la profondeur intellectuelle d'un livre sur la profondeur intellectuelle des musulmans noirs en Afrique de l'Ouest.

Les eunuques noirs de l'empire ottoman : réseaux de pouvoir à la cour du sultan par George June

Dans presque tous les empires musulmans, les sultans et les dirigeants peuvent changer, mais il y a une présence constante juste au centre si vous regardez d'assez près. Les eunuques, qui étaient souvent mais pas toujours d'origine noire, étaient là au centre du pouvoir. Alors que l'institution qui les a amenés là-bas était horrible et inhumaine, le pouvoir qu'ils exerçaient était sérieux et de grande envergure. Ce livre passe en revue la vie d'un groupe de musulmans noirs qui ont façonné le monde musulman d'une manière qui pourrait vous surprendre.

Le califat africain : le travail de la vie et les enseignements de Shaykh Usman Dan Fodio par Ibraheem Sulaiman

Dans une partie du monde qui nous a donné la personne connue la plus riche du monde, de grands rois et guerriers, vous devez être assez spécial pour vous démarquer. Usman Dan Fodio était plus que spécial. Il faisait partie de ces personnes qui excellaient en tant que chef militaire, enseignant et personne. Il a relancé la sunna et se présente comme l'un des géants de l'histoire de l'Islam. En savoir plus sur l'homme qu'ils appellent simplement &ldquoShehu.&rdquo

La soeur calife : Nana Asma&rsquou, 1793-1865, enseignante, poète et leader islamique par Jean Boyd

L'histoire a tendance à être son histoire bien trop souvent. C'est l'histoire de grands hommes faisant de grandes choses. 50% du monde est manqué avec des femmes jouant bien trop souvent des rôles de camée en tant que femmes fatales ou butin de guerre. Eh bien, l'histoire de Nana Asma&rsquou va à l'encontre de cette tendance. Elle n'était pas seulement une figure imposante. Si son père a conquis des terres, Nana a conquis les cœurs. Découvrez son histoire. Herstory &ndash compris ? Il suffit de lire le livre.

Serviteurs d'Allah : les musulmans africains réduits en esclavage dans les Amériques par Sylvaine Diouf

L'histoire de la façon dont les musulmans asservis ont lutté pour conserver leur foi et leurs valeurs, non seulement pour survivre mais pour prospérer, est fascinante et devrait être une lecture obligatoire. Bien qu'il existe d'autres livres qui traitent le sujet de manière plus détaillée, ce livre est accessible et aborde tous les thèmes principaux, des révoltes aux niveaux d'alphabétisation. Mme Diouf fait beaucoup pour mettre en lumière l'une des institutions les plus sombres de l'histoire islamique.

Muhammad Ali : sa vie et son époque par Thomas Hauser

C'est une mesure de l'homme qui, bien qu'étant le plus grand sportif de tous les temps, n'était encore que la 2ème partie la plus intéressante de la vie de Muhammad Ali. Comment ce jeune enfant maigre de Louisville est passé de Cassisus Clay à l'un des êtres humains les plus reconnaissables de la planète Terre n'est pas seulement une biographie d'une superstar mais l'histoire de la lutte d'un peuple, les nombreux faux pas sur la route de cette lutte et la rédemption ultime qui attendait. Longtemps après que le nom des présidents et des rois de son époque aura été oublié, le nom de Muhammad Ali vivra.

L'autobiographie de Malcolm X avec Alex Haley

Pour moi, même s'il parle d'une personne, d'un lieu et d'une lutte spécifiques, c'est de loin le plus grand de tous les livres sur l'histoire des musulmans noirs. C'est le dénouement d'une lutte de plusieurs siècles pour la survie de la foi contre vents et marées et comment l'esclavage, le racisme et les conversions forcées se sont tous effondrés lorsqu'un homme d'une rare intelligence a décidé qu'il était temps de surmonter &ldquo par tous les moyens nécessaires.» Si vous ne l'avez pas lu, qu'attendez-vous ? Cela vous changera.

Comme je l'ai soutenu dans un article précédent intitulé Erasing Race: Problems with our Islamic history, l'histoire de l'islam sans les musulmans noirs n'est vraiment pas une histoire.

Que vous décidiez de lire l'un de ces livres ou de consulter des vidéos YouTube ou des articles sur l'histoire des musulmans noirs, laissez-nous tous nous renseigner. Ce n'est qu'alors que nous pourrons tous commencer à contribuer à la construction d'un monde plus juste. Alors seulement, nous pourrons tous respirer.


Histoire des Noirs, islam et avenir des sciences humaines au-delà de la suprématie blanche

Interpréter l'islam comme une forme d'histoire des Noirs offre un cadre scientifique pour réimaginer les sciences humaines au-delà de la suprématie blanche. Cet article théorise d'abord un tel cadre en montrant comment les Noirs modernes en Afrique et la diaspora africaine ont construit l'islam comme religion et civilisation de résistance à l'impérialisme euro-américain et au racisme anti-noir. Deuxièmement, et plus important encore pour l'avenir des sciences humaines dans leur ensemble, il soutient que la lecture de l'islam en tant qu'histoire des Noirs sape les cartes disciplinaires existantes de la culture et de la civilisation mondiales qui situent la normativité humaine dans des paysages chronologiques blancs. Les cours de philosophie, de religion comparée et d'enseignement général sur la civilisation occidentale ont besoin de s'émanciper de leurs ontologies racistes du XIXe siècle. L'islam en tant qu'histoire des Noirs offre un moyen de libérer ces champs de leurs liens suprémacistes blancs. La dernière moitié du document fournit aux instructeurs de sciences humaines des sources primaires et secondaires africaines et diasporiques africaines qui peuvent aider à inspirer une renaissance des sciences humaines au-delà de la suprématie blanche.

Interpréter l'islam comme une forme d'histoire des Noirs offre un cadre scientifique pour réimaginer les sciences humaines au-delà de la suprématie blanche.

Mon appel à interpréter l'islam comme une forme d'histoire des Noirs n'est pas nouveau en termes théoriques. Les intellectuels noirs, y compris les intellectuels organiques, prônent une telle connaissance depuis au moins un siècle. Au cours des deux dernières décennies, les théoriciens de la mondialisation et du cosmopolitisme ont estimé que la cartographie nationale - et donc raciale - des cultures humaines déforme souvent la nature translocale et créole de l'activité économique, des migrations humaines, de la création d'identité, des réseaux sociaux et d'autres formes. de l'activité humaine. [1] Mais de telles théories, bien que populaires parmi de nombreux universitaires, doivent encore être traduites en une réorganisation substantielle et institutionnelle des disciplines au-delà des frontières de la suprématie blanche. Les notions du début du XXe siècle sur ce qui devrait être enseigné dans le cadre de la civilisation occidentale se manifestent dans tout, du cours d'introduction à la civilisation occidentale de Durham (NC) Tech au Wiki sur l'histoire de celle-ci. [2] Tout aussi important, cette vision plus cosmopolite du monde n'a pas été traduite dans les cercles politiques, les médias et les engagements populaires américains avec les sciences humaines, qui dans l'ensemble continuent de refléter les vues suprémacistes blanches de la civilisation et des cultures humaines. De telles vues construisent encore une hiérarchie de civilisation qui situe les racines de notre civilisation, c'est-à-dire occidentale, dans les cadres temporels et spatiaux idéologiquement définis de la tradition gréco-romaine, du christianisme et des Lumières européennes (Kurth 2001, 333).

Depuis ses tout débuts, l'histoire des Noirs a été produite par des Noirs, des Noirs et des Noirs auto-identifiés comme une technique pour contester l'exclusion des Noirs des mythes occidentaux et pour lutter contre le racisme anti-noir des États-nations suprémacistes blancs tels que les États-Unis, la Grande-Bretagne et le Brésil (Gilroy 1993). Parfois, ces récits mettaient l'accent sur la souffrance et l'injustice partagées par les Noirs en raison de l'esclavage africain, du christianisme pro-esclavagiste et de la suprématie blanche, un point qui est effectivement fait par David Walker en 1829. Faire appel. . . aux citoyens de couleur du monde mais en particulier, et très expressément, à ceux des États-Unis d'Amérique. [3] Dans les années 1850, le médecin afro-américain formé à Harvard, Martin Delany, s'est fait l'écho des découvertes de la science moderne en affirmant que des traits biologiques et ethnologiques communs établissaient la base d'une identité raciale noire partagée et d'un destin politique partagé (Delany 1854). Mais de telles définitions étaient le plus souvent accompagnées d'appels à ce qui était considéré comme une histoire commune qui enracinait les Noirs modernes dans le monde antique. Façonnées au XIXe siècle comme un moyen de défendre la liberté et l'autodétermination de tous les Noirs, les histoires anglophones des Noirs se sont appuyées sur des récits bibliques, des textes grecs et romains classiques et d'autres sources primaires pour écrire les Noirs dans l'histoire de la civilisation humaine. (Maffly-Kipp 2010).

Bien que bon nombre de ces histoires noires du XIXe siècle aient souligné la nature chrétienne des peuples africains et d'ascendance africaine, le nationaliste libérien et le géant intellectuel noir Edward Wilmot Blyden ont produit un corpus d'études qui associait les réalisations historiques des Noirs, l'autodétermination politique, la dignité humaine et l'égalité raciale avec l'histoire religieuse islamique. [4] Blyden a écrit, par exemple, à propos de Bilal ibn Rabah, un affranchi éthiopien qui devint un compagnon important du prophète Mahomet, et qui fut le premier mu'adhdhin, ou crieur de prières, de l'Islam (Blyden 1887, 230). Il a souligné qu'un chapitre entier du Coran a été nommé pour Luqman, un autre compagnon noir du Prophète (Blyden 1905, 162-63). Ses écrits, qui ont été popularisés dans l'Atlantique noir anglophone au début du XXe siècle par Dusé Mohammed Ali African Times et Orient Review et plus tard l'Universal Improvement Association's Monde Noir, a préfiguré et peut-être aidé à créer des lectures intellectuelles organiques et plus tard formelles de l'Islam en tant qu'histoire des Noirs. [5] Dans l'Amérique noire des années 1920, l'islam est venu à être considéré par un certain nombre de groupes religieux comme faisant partie de l'histoire de l'ensemble du monde non blanc ou coloré. Périodique du missionnaire Ahmadiyya Muhammad Sadiq Lever du soleil musulman ont fait circuler ces interprétations de l'islam et de l'histoire des Noirs sur toute la côte est des États-Unis et en particulier dans le Midwest au début des années 1920 (Turner 2003). [6] Noble Drew Ali 1927 Saint Coran du temple de la science maure, en plus des enseignements du fondateur de Nation of Islam, W. D. Fard Muhammad et de l'imam sunnite afro-américain Muhammad Ezaldeen, a ensuite étendu l'histoire noire/islamique au-delà de l'Atlantique noir pour incorporer l'Asie (Curtis 2009, 33-44). [7]

Ces constructions noires de l'ethnicité afro-asiatique et des identités religieuses musulmanes étaient souvent considérées comme fantaisistes, drôles et fausses par les sociologues de la religion, certains autres Noirs, et en particulier le Federal Bureau of Investigation des États-Unis, qui craignait que l'identification des Noirs à l'Asie, et en particulier l'Empire du Japon, créerait une cinquième colonne aux États-Unis (Curtis 2013, 75-106). [8] Malgré les efforts des chercheurs pour exposer les nouveaux mouvements religieux dans lesquels de telles solidarités ont été nourries comme des fraudes et la poursuite par le gouvernement américain des mouvements religieux noirs comme traîtres, cependant, l'identification des musulmans noirs anglophones avec l'Asie et « l'Orient » est devenu encore plus répandu après la Seconde Guerre mondiale. Il a été rhapsodisé dans le jazz et d'autres formes de culture noire qui ont fait preuve de solidarité avec le soi-disant « tiers-monde » et le mouvement des non-alignés pendant la guerre froide (Kelley 2012). [9] Les pages de Mohammed parle, l'un des journaux afro-américains les plus diffusés des années 1960, reflétait également la solidarité afro-asiatique de son fondateur, Malcolm X (Curtis 2006, 38-39).

À partir des années 1950 et même après sa mort en 1965, El-Hajj Malik El-Shabazz était probablement le théoricien le plus important d'une éthique islamique de libération exigeant que les musulmans participent aux luttes pour la liberté des personnes d'ascendance africaine. En appelant à la solidarité politique et éthique dans la lutte mondiale contre le racisme anti-noir, Malcolm X a redessiné les cartes raciales des civilisations humaines en insistant sur le fait que l'Afrique du Nord faisait partie de l'Afrique. Les Arabes, disait-il, étaient des Noirs. Cette taxonomie raciale reflétait non seulement l'idéologie des constructions ethniques des penseurs afro-américains tels que Noble Drew Ali, Elijah Muhammad et Muhammad Ezaldeen, mais aussi les réalités du monde arabe dans lequel Malcolm X vivait et voyageait. Du Caire, en Égypte, et d'Omdurman, au Soudan, à Beyrouth, au Liban et à Jidda, en Arabie saoudite, Malcolm X a rencontré des exemples de Noirs arabophones, tels que le vice-président égyptien Anwar Sadat, le professeur soudanais Malik Badri et le cheikh saoudien Muhammad Sarur comme -Sabban, qui avait connu la réussite professionnelle (Curtis 2015).

Aujourd'hui, il n'y a aucune excuse pour exclure les cultures noires de l'étude des sciences humaines par manque de sources ou de formation

L'insistance de Shabazz sur le fait que les identités noires et musulmanes pouvaient être complémentaires répondait au sentiment anti-musulman des Noirs américains qui était alimenté en partie par le triomphalisme chrétien afro-américain, mais aussi par le racisme anti-noir dont il reconnaissait l'existence dans le monde arabo-musulman (Plummer 1996, 268 ). Arguant qu'un tel racisme était un produit de l'impérialisme occidental, Shabazz a également anticipé les critiques ultérieures des militants du Black Power et de la Black Consciousness tels que le Premier ministre du Black Panther Party Stokely Carmichael, qui a déclaré que l'Islam était un envahisseur étranger qui a conquis et asservi l'Afrique (Carmichael 1971 , 222 7X 1971, 29-30). L'appel de Shabazz à une géographie raciale différente a remis en question les ontologies raciales modernes sur lesquelles la pensée de Carmichael était au moins en partie fondée.

La réimagination par Shabazz de la géographie raciale, nationale, religieuse et culturelle a représenté un défi radical aux hypothèses spatiales du XIXe siècle qui guident toujours les formations politiques, intellectuelles et sociales, non seulement en Occident mais aussi dans nombre de ses possessions coloniales et anciennement colonisées. . Peut-être le plus célèbre théorisé par G. W. F. Hegel Philosophie de l'histoire, les cartes raciales modernes continuent de séparer l'Afrique du Nord du reste du continent, insistant sur le fait que sa "partie nord", selon les mots de Hegel, "appartient au monde asiatique ou européen". Plus précisément, a affirmé Hegel, la zone au nord du Sahara est « l'Afrique européenne… si nous pouvons l'appeler ainsi ». Ensuite, il y a la vallée du Nil, qui appartient à l'Asie. Et enfin, la vraie Afrique se trouve au sud du Sahara. Ses habitants sont un peuple "sauvage et indomptée" sans textes historiques et sans conscience supérieure (Hegel 1956, 91-99). Ayant conclu qu'il n'y a pas de véritable histoire en Afrique, Hegel a déterminé qu'elle peut être exclue de la discipline de la philosophie, un état de fait qui reste largement vrai aujourd'hui car l'Afrique noire, ses textes et ses idées sont exclus de ce qui compte comme données philosophiques à étudier (Taiwo nd).

Aujourd'hui, il n'y a aucune excuse pour exclure les cultures noires de l'étude des sciences humaines par manque de sources ou de formation. Si les sciences humaines doivent quitter la suprématie blanche et devenir un canon et une méthodologie de l'égalité et de la pluralité humaines, exorciser le fantôme de Hegel est urgent et nécessaire. Lire l'islam comme l'histoire des Noirs est un moyen – et certainement pas le seul – de traduire les théories de la mondialisation, de la translocalité et du cosmopolitisme dans la pratique des sciences humaines. Depuis le tout début de l'histoire islamique dans l'Arabie du VIIe siècle, les personnes qui sont aujourd'hui reconnues et identifiées comme Noires ont joué un rôle irremplaçable dans le projet de civilisation islamique, y compris ses littératures, ses institutions culturelles, ses économies, sa politique, etc. Comme l'a souligné Edward Wilmot Blyden, les sources islamiques telles que le Coran et les hadiths, ou les rapports sur les paroles et les actes du prophète Mahomet et de ses compagnons, valorisent l'islam comme faisant partie de l'histoire des Noirs. Mais les archives de l'Islam en tant qu'histoire des Noirs vont bien au-delà de cela, et elles offrent aux chercheurs en sciences humaines l'opportunité d'élargir notre canon, de découvrir, de cataloguer et d'analyser les sources primaires qui ont été un aspect vital du patrimoine humain.

En composant ce nouveau canon, les chercheurs en sciences humaines doivent se débarrasser de la cartographie de l'Afrique de Hegel et examiner plutôt comment les habitants du continent africain ont participé aux échanges translocaux, non seulement en Afrique elle-même, mais aussi à travers l'ensemble de l'Afro-Eurasie, ou ce que Marshall GS Hodgson appelé « oikumene » (Hodgson 1974). Des musulmans d'ascendance africaine étaient présents aux origines arabes de l'islam en 610 de notre ère, mais des musulmans se sont également rendus en Afrique, d'abord en tant que réfugiés en Abyssinie en 615, puis en tant que conquérants de l'Égypte en 641. De tels échanges, parfois violents, parfois pacifiques, nous alertent sur les processus lents, contradictoires, concurrents et divers d'islamisation en Afrique qui ont commencé au VIIe siècle et se poursuivent encore aujourd'hui. Expliquer comment les Africains sont devenus musulmans - ou chrétiens, d'ailleurs - nécessite plus qu'un extrait sonore sur la nature impériale et missionnaire des deux religions. La religion islamique est peut-être venue avec les conquérants arabes, mais ce sont les musulmans africains eux-mêmes qui en ont fait une religion africaine majeure, supprimant parfois ouvertement les pratiques religieuses africaines indigènes et d'autres fois incorporant diverses traditions indigènes africaines dans l'islam. [10] Il a fallu des centaines d'années à la plupart des Nord-Africains pour devenir musulmans, et ce sont eux, et non les envahisseurs étrangers, qui ont été en grande partie responsables de la production des institutions, des cultures, des sociétés et de la politique islamiques qui ont défini la région qui s'étend aujourd'hui du Maroc à l'Égypte. (Hourani 1991, 38-58). Dans le reste du continent, les processus d'islamisation ont été encore plus lents mais dirigés de la même manière par des forces indigènes, c'est-à-dire, grosso modo, des personnes d'une région qui cherchent à faire du prosélytisme et à conquérir des territoires dans leur propre région ou pays (Levtzion et Pouwells 2000, 2-8).

Leurs efforts combinés ont laissé aux chercheurs en sciences humaines d'énormes et riches archives d'art, d'architecture, de musique et de littérature. Par exemple, le récit de voyage médiéval, souvent appelé rihla, fait déjà partie des sciences humaines, ou du moins de l'histoire, les programmes d'études dans certains endroits, les récits de voyage d'Ibn Battuta et de Mansa Musa illustrent comment les Africains faisaient partie d'un monde interconnecté de commerce, de connaissances, d'étiquette et de pèlerinage au Moyen Âge ( Levtzion et Hopkins 1981 Ibn Battutah 2002 Dunn 2004). Mais d'autres aspects de l'héritage africain sont à peine connus dans les sciences humaines. Par exemple, l'école dominante de fiqh, ou loi islamique, en Afrique est l'école Maliki, et certains textes Maliki, comme Ibn Abi Zayd al-Qayrawani Risala, font partie du canon mondial du droit islamique (Daura s.d. Bewley s.d.). Trop de textes de séminaires et de bibliothèques d'Afrique de l'Ouest n'ont pas encore été catalogués et étudiés. Une grande attention a été accordée récemment à la menace que les extrémistes musulmans font peser sur ces textes, mais la plupart d'entre eux sont sans danger pour l'instant, et la véritable menace est la négligence et la manque de financement, pas Boko Haram. Dans le cas des collections de manuscrits de la Bibliothèque du Congrès de Tombouctou, des documents sur tout, de l'astronomie et de l'agriculture à la religion islamique sont déjà disponibles, n'attendant que nous pour les intégrer dans nos cours et nos recherches (Mack et Boyd 2000). Dans l'Afrique de l'Ouest du XIXe siècle, Usman dan Fodio, Abdallah dan Fodio et Muhammad Bello ont écrit peut-être trois cents textes en arabe, et dans une moindre mesure en haoussa et en fulfulde, sur des sujets allant de « la médecine à l'histoire, la jurisprudence, la théorie politique, engagements polémiques, soufisme et poésie dévotionnelle" (Brigaglia sd). La savante Nana Asma'u, la fille d'Usman dan Fodio, a écrit au moins soixante textes, dont de la poésie arabe, peule et haoussa (Mack et Boyd 2000). Plus récemment, le chef de Tijani Cheikh Ibrahim Niasse La suppression de la confusion est l'un des textes mystiques africains les plus importants jamais écrits (Shayk al-Islam al-Hajj 2010). De même, Shaykh Amadu Bamba, fondateur de l'ordre Soufi Muridiyya, a écrit une poésie qui est récitée quotidiennement par des millions d'adeptes à travers l'Afrique, l'Europe et les Amériques (Bamba 1989).

Sur la côte est de l'Afrique, le vaste corpus de la poésie islamique traditionnelle swahilie, qui date du XVIIe au XXe siècle, comprend des poèmes de louange au prophète Mahomet, son ascension nocturne et sa naissance, ainsi que des élégies, des hymnes, des supplications. , et des avertissements aux croyants (Knappert 1971). Dans cette poésie, pour ne prendre qu'un exemple, la pluie le long de la côte Est n'est pas tant le produit de la météorologie est-africaine ou un don à sens unique de Dieu, mais fait partie de la réciprocité qui existe entre Dieu et toute la création : « vous penserait quand il (la pluie) est descendu / (que c'est) l'eau de la côte qui se mélange / ou un grand fleuve avec grandeur. / [Mais] permet qu'un nuage de prières / aille au Prophète éternellement / qu'il se déverse comme la pluie tout le temps / et un autre pourrait de bons voeux" (Knappert, cité dans Ranne 2010). Un tel poème peut être facilement intégré à presque tous les cours de sciences humaines qui examinent la façon dont les êtres humains ont vu leur relation avec le monde naturel.

Certes, la marchandisation de la musique noire nous rappelle que la création d'espaces à l'intérieur des sciences humaines pour les voix noires défie non seulement les frontières suprémacistes blanches des sciences humaines, mais exclut simultanément d'autres interprétations des données que les chercheurs classent comme « noires ».

En regardant au-delà du continent africain, les chercheurs en sciences humaines asiatiques, européennes et américaines ont amplement l'occasion d'intégrer les contributions des Noirs à la culture humaine, et là aussi, la lecture de l'Islam en tant qu'histoire des Noirs peut faire le travail important de contester les récits suprémacistes blancs qui perpétuent notions monolithiques de l'humanité noire. En Inde et au Pakistan, par exemple, les musulmans d'ascendance africaine n'ont pas seulement été des ouvriers et des esclaves, mais aussi des guerriers et, dans le cas de Malik Ambar, l'un des dirigeants politiques les plus puissants de l'histoire indienne. En tant que producteurs de culture, des groupes tels que les Siddis et les Habshis, certains musulmans, d'autres non, ont composé de la musique, créé des danses, formulé des rituels de guérison, écrit de la poésie et construit des sanctuaires en l'honneur de saints africains tels que Bava Gor et sa sœur, Mai Mishra. Les spécialistes masculins et féminins des rituels retracent leur lignée spirituelle de ces amis de Dieu à un autre saint musulman, Abd al-Qadir al-Jilani, et aussi à Bilal ibn Rabah, qu'ils considèrent parfois comme la source d'autorité à distance pour leur pratique religieuse. À certains des jikrs (gujarati pour dhikr, ou rites de louange et de souvenir), certains Siddis tombent en transe au rythme des rythmes des tambours d'Afrique de l'Est, tandis que d'autres prennent des poses de danse qu'ils disent être celles d'animaux africains. Les artistes demandent la bénédiction de Bava Gor, également connu sous le nom de Gori Shah : "Peu importe qui vient à Gori Shah / Leurs prières seront exaucées / Venez une fois avec n'importe quelle détresse / Ce sera résolu." Rejetant l'objectif anti-noir à travers lequel ils sont vus par certains compatriotes gujaratis, ils embrassent leur jamat, ou communauté, comme possédant des dons spéciaux basés sur leur sang, leur histoire et leur connaissance spirituelle. Lors des rituels exécutés au sanctuaire ou en l'honneur de la sainte Mai Mishra, les participantes chantent : « Viens jouer, ô Mai ! / Sur la colline de Mai Mishra, nous nous amuserons / Cheveux crépus / O, cheveux , cheveux crépus." Aujourd'hui, les artistes Siddi font désormais partie de la scène musicale internationale, reconfigurent leurs rites sacrés pour la scène mondiale et surtout pour les consommateurs intéressés par la diaspora africaine. [11]

Certes, la marchandisation de la musique noire nous rappelle que la création d'espaces à l'intérieur des sciences humaines pour les voix noires non seulement remet en question les frontières suprémacistes blanches des sciences humaines, mais exclut simultanément d'autres interprétations des données que les chercheurs classent comme « noires ». Dans sa forme la plus grossière, il peut inspirer certains étudiants et consommateurs de sciences humaines publiques à voir les choses en termes noirs et blancs. Encore une fois, cependant, lire l'Islam comme l'histoire des Noirs aide à remettre en question toute lecture binaire de l'histoire en raison de l'indétermination de la race dans la production de tant de culture humaine. L'histoire des Noirs musulmans dans l'Europe médiévale, par exemple, révèle l'ambiguïté et même la non-pertinence des catégories modernes de race dans la compréhension du rôle des Maures dans la société européenne médiévale et moderne. Maure, du latin maurus pour noir, en est venu à désigner les Berbères d'Afrique du Nord, les musulmans ibériques et les descendants d'esclaves musulmans d'Afrique de l'Ouest qui ont combattu dans l'armée almoravide au XIe siècle. « Moor » a confondu l'islam, la couleur de la peau, la langue et la culture (Smith 2009 Northrup 2009). Au moins une cause de cette confusion était les Maures eux-mêmes - le légendaire al-Andalus, ou Andalousie, était une société multiculturelle, multireligieuse, mais toujours violente dont le bricolage humain a abouti aux réalisations civilisationnelles qui seraient plus tard appropriées - si également sous-estimée - dans la fabrication du mythe de la civilisation occidentale. Les juifs, les chrétiens et les musulmans qui pouvaient retracer leurs racines en une ou deux générations en Syrie, en Afrique du Nord, en Afrique de l'Ouest et en Europe au-delà de la péninsule ibérique ont produit de l'architecture, de l'art, de la musique, de la poésie, des commentaires religieux, des découvertes scientifiques, de la philosophie et des paysages qui ont façonné cultures humaines d'une manière qui reste importante aujourd'hui. [12]

Pour les universitaires en sciences humaines qui étudient la culture américaine aux États-Unis, il existe également de nombreuses occasions de lire l'islam comme l'histoire des Noirs et de compliquer les mémoires populaires. Les musulmans ont commencé à arriver dans les Amériques avec les espagnols et les portugais au XVIe siècle, et les érudits ouest-africains qui ont été réduits en esclavage et transportés dans les Caraïbes et en Amérique latine ont laissé des archives particulièrement riches de lettres en langue arabe et ajami, de textes juridiques maliki, et manuscrits astrologiques (Gomez 2005). Aux États-Unis, l'un de ces hommes de lettres, le résident de Caroline du Nord Omar ibn Said, a écrit le premier mémoire en langue arabe des États-Unis, un autre, Abd al-Rahman Ibrahima de Futa Jalon et Natchez, Mississippi, est devenu une célébrité lors d'un tournée nationale de conférences sur la côte Est, toutes deux au XIXe siècle (Alryyes 2011 Ibn Said 1925). Les histoires d'artistes musulmans afro-américains du XXe siècle sont souvent si bien connues qu'il suffit de les mentionner : les artistes de jazz Art Blakey et Ahmad Jamal, le comédien Dave Chappelle et les rappeurs Ice Cube et Mos Def (maintenant Yasiin Bey) (Kelley 2012 Bayoumi 2001 Aïdi 2014). Mais au-delà de ces noms plus célèbres du divertissement, il existe des dizaines de poètes, rappeuses, animatrices et impresarios de la mode afro-américaines musulmanes qui, comme le souligne Su'ad Abdul Khabeer dans un livre à paraître, font littéralement rimer et représentent l'islam dans le monde américain. place publique (Khabeer, sous presse). Il y a aussi des hommes et des femmes qui ont apporté des contributions indélébiles à l'histoire de la religion islamique, non seulement aux États-Unis mais dans l'ensemble de la euh, ou communauté musulmane mondiale, notamment Amina Wadud, auteur du texte révolutionnaire Coran et femme (Wadud 1999).

S'assurer que l'islam aux États-Unis est lu comme une tradition noire est particulièrement important dans le contexte de l'islamophobie contemporaine. Alors que l'islam est devenu une religion brune incarnée par ses praticiens arabes et sud-asiatiques, la figure du musulman noir recule trop souvent dans l'imaginaire populaire (Rana 2011). Il est difficile de construire Malcolm X, peu importe à quel point il était anti-américain, en tant qu'étranger, il est encore plus difficile de dépeindre les membres du Congrès Keith Ellison et Andre Carson comme non américains - une telle image est trop facilement humiliée par les souvenirs du origines du pays dans l'esclavage. Et c'est parce que les musulmans afro-américains ne s'intègrent pas parfaitement dans les récits antimusulmans post-11 septembre qu'il devient particulièrement urgent de les inclure dans la manière dont les chercheurs en sciences humaines répondent aux craintes d'un conflit civilisationnel entre l'islam et l'Occident.

Si les spécialistes des sciences humaines en sciences classiques, en philosophie et en religion comparée sont assez audacieux pour refaire leurs domaines de manière à placer l'Afrique et les Noirs au centre de ce que signifie être humain, nous pouvons redécouvrir ce que signifie être humain et embrasser notre propre humanité au-delà de la suprématie blanche.

Si les spécialistes des sciences humaines dans les domaines des classiques, de la philosophie et de la religion comparée étaient assez audacieux pour refaire leurs domaines de manière à placer l'Afrique et les Noirs au centre de ce que signifie être humain - ou à tout le moins, d'inclure les Noirs en tant que partie importante de l'enseignement et de la recherche - nous pouvons redécouvrir ce que signifie être humain et embrasser notre propre humanité au-delà de la suprématie blanche. Lorsque les sciences humaines embrasseront enfin l'Afrique, elles affirmeront les valeurs non seulement des vies noires mais de toutes les vies. Adopter une position de principe pour l'idée de l'humain est un acte d'amour révolutionnaire dans notre culture américaine déshumanisante de violence et de peur. C'est peut-être aussi un moyen pour les sciences humaines de se réinventer au XXIe siècle. Après tout, la suprématie blanche ne peut pas durer éternellement. Construire un mythe plus inclusif de la civilisation humaine pourrait même nous garder tous pertinents lorsque le pouvoir américain s'estompera enfin et que le mythe de la normativité blanche ne disciplinera plus notre enquête universitaire.

Remarques

  1. Pour des exemples, voir Appadurai 1996 Basch, Schiller et Szanton Blanc 1994 Clifford 1997 Hannerz 1996 Levitt 2007 Ong 1999 et Tweed 2006.
  2. History 121, "Western Civilization I", Durham Technical Community College, Durham, Caroline du Nord, http://www.durhamtech.edu/academics/coursedescriptions/courseoutlines/HIS121.pdf. Wikipédia, "Histoire des civilisations occidentales", https://en.wikipedia.org/wiki/History_of_Western_civilization.
  3. celui de David Walker Faire appel est reproduit, entre autres, dans Stuckey 1972, 39-117.
  4. Voir Blyden (1887) 1967 Lynch 1967) et Lynch 1978.
  5. Sur Dusé Mohammed Ali, voir Lubin 2014, 48-77 pour les références à l'islam dans l'UNIA de Marcus Garvey., voir Burkett 1978, 178-81.
  6. Pour des extraits de Lever du soleil musulman qui incluent l'histoire islamique noire, voir Curtis 2008, 54-58.
  7. Pour les extraits pertinents de la Saint Coran du temple de la science maure, voir Curtis 2008, 59-64.
  8. Voir aussi Johnson 2010, 125–63.
  9. Comparez Kelley à Daulatzai 2012, Lubin 2014 et McAlister 2001. Pour les traitements de l'identification afro-américaine à la politique afro-asiatique, voir Dudziak 2000 Gaines 2006 Kelley 2002 Plummer 2013 Plummer 1996 et Von Eschen 1997.
  10. Voir aussi Robinson 2004.
  11. Voir Catlin-Jairazbhoy et Alpers 2004 et Basu 2008 par rapport à Curtis 2014, 85-109.
  12. C'est l'un des rares domaines dans lesquels l'« Africain », bien que faisant partie de l'Europe, a été bien revendiqué publiquement comme faisant partie des sciences humaines occidentales. Pour preuve, voir le thème « Histoires connectées » du « Muslim Journeys Bookshelf » du National Endowment for the Humanities, http://bridgingcultures.neh.gov/muslimjourneys/themes/show/1.

Les références

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Mois de l'histoire des Noirs et contributions de l'islam

Célébrer le mois de l'histoire des Noirs en février est une excellente occasion d'en apprendre davantage sur la lutte et les réalisations des Afro-Américains, ainsi que sur leur créativité et leur contribution à la civilisation humaine, et également de réaffirmer la lutte et la détermination à lutter contre les préjugés et le racisme.

Le Coran dit : "O peuple, nous vous avons créés à partir d'un seul couple d'un mâle et d'une femelle, et nous avons fait de vous des tribus et des nations afin que vous vous connaissiez. En vérité, le plus honoré d'entre vous aux yeux d'Allah est celui qui est le plus juste d'entre vous." (Coran 49:13)

Aujourd'hui, l'islam est la religion qui connaît la croissance la plus rapide aux États-Unis, la majorité des populations qui embrassent l'islam sont des Afro-Américains.

Pourquoi les Afro-Américains embrassent-ils l'Islam en si grand nombre ? Est-ce à cause du pèlerinage de Malcolm X (Hajj) à La Mecque ou de la nature intrinsèque de l'égalité humaine islamique.

Quand les gens pensent à l'Afrique, ils pensent aux Noirs, aux guerres civiles et à l'épidémie de sida. Le discours intellectuel sur des sujets comme l'histoire africaine dans le contexte islamique est inadéquat et absent des livres d'histoire.

Aujourd'hui, plus de 50 pour cent des Africains sont musulmans. Et parmi les Africains amenés en Amérique dans le cadre de la traite des esclaves, beaucoup venaient de familles musulmanes.

Avec cet esprit à l'esprit, Bilal Ibne Rabah, un esclave éthiopien vivant à La Mecque, est devenu l'un des principaux compagnons du prophète Mahomet. On sait très peu de choses sur Bilal.

Bilal était un esclave libéré par le prophète Mahomet. Qui à l'époque de l'esclavage en Arabie achetait des esclaves et les libérait ensuite ? Bilal est associé à une décision très importante prise par le prophète Mahomet concernant la question de la race et de la couleur.

Le prophète Mahomet a choisi un homme noir pour accomplir l'Azan - l'appel des fidèles à la prière. Sa décision était basée sur l'enseignement coranique contre la discrimination raciale, qui explique la logique derrière la création de l'humanité par Dieu dans différentes tribus, couleurs, religions et races, afin que nous nous connaissions.

Le prophète Mahomet a choisi Bilal pour être le premier Muezzin (appelant à la prière) non pas à cause de sa lignée raciale, ni de son pouvoir ou de sa richesse, mais parce que Bilal ne possédait ni l'un ni l'autre.

Il a été choisi en raison de sa piété, de son caractère et de son honneur même si sa prononciation de l'arabe n'était pas exacte. Bilal allait devenir l'un des plus grands personnages de l'histoire de l'Islam. Son nom orne les pages de l'histoire islamique comme un rappel à tous ceux qui incitent à la discorde et à la désunion entre les peuples, les races et les nations - mais surtout aux musulmans - de ne pas transgresser la volonté de Dieu dans leur comportement et leur pensée.

Malheureusement, alors que nous réfléchissons aux pratiques religieuses et aux conditions sociales actuelles de tant de communautés musulmanes aux États-Unis, nous les trouvons divisées selon des lignes artificielles de nationalité, de familles, d'identité ethnique et de culture.

En célébrant le Mois de l'histoire des Noirs, nous devrions être en mesure d'inclure cette riche histoire islamique qui nous a été cachée au milieu de l'islamophobie qui a caractérisé les musulmans et l'islam comme « médiévaux et non civilisés ».

Les musulmans américains doivent savoir qu'en ces temps de fausses déclarations délibérées et de détournements, les savants islamiques étaient les héritiers, les gardiens et les développeurs de l'apprentissage romain et grec.

L'apprentissage et la culture islamiques ont d'abord illuminé l'âge des ténèbres en Europe.

L'Afrique et l'Islam ont plus en commun qu'on ne le pense. L'Islam est entré en Afrique 100 ans avant Colomb. L'ancienne et renommée ville de Tombouctou dans le Mali moderne était le carrefour de la civilisation et de l'apprentissage de l'Afrique de l'Ouest et de l'Islam.

Tombouctou était une ville où les érudits musulmans voyageaient pour acquérir des connaissances. Les Afro-Américains sont en Amérique depuis longtemps, non pas en tant que preneurs mais en tant que contributeurs, et cela vaut la peine de célébrer ce riche héritage, et en tant que musulman américain, j'ai à cœur d'éclairer les jeunes et les moins jeunes, les noirs et les non -noir vers la vérité et la justice sociale et poursuivre la vision de faire de l'Amérique non pas des États rouges ou bleus ou noirs ou blancs, mais plutôt un meilleur endroit où vivre avec l'égalité des chances pour tous.

Mohammed Khaku est l'ancien président du Centre islamique Al Ahad à Allentown.


La Nation de l'Islam (musulmans noirs)

La Nation de l'Islam a été fondée en 1931 par Wallace D Fard. Fard s'est présenté comme un prophète musulman et a prêché un message de « rédemption noire au sein de l'islam ». Il a affirmé que « l'homme noir asiatique avait été l'habitant originel de la terre. La race blanche avait eu 6 000 ans pour régner et finalement les blancs et le christianisme blanc seraient détruits. Elijah Muhammad, qui est devenu le chef de la Nation of Islam après la disparition de Fard, a développé davantage cette idée. Il a affirmé, à l'origine, que la race noire avait habité la lune et qu'à une époque la lune et la terre ne faisaient qu'un. Un scientifique noir, appelé Yakub, aurait provoqué une explosion qui aurait séparé les deux. Les premiers habitants de la terre étaient membres d'une tribu noire appelée Shabazz. Bien que ces notions puissent sembler fantaisistes, elles ne le sont pas plus que l'histoire chrétienne d'Adam et Eve et du jardin d'Eden. Et pourtant, le christianisme blanc, dans toutes ses permutations, s'est développé au fil des siècles, et il a été utilisé pour justifier l'esclavage, le racisme et l'impérialisme. C'est une religion dont la classe dirigeante avait besoin et qu'elle continue de défendre.

L'attrait de la Nation of Islam pour les Noirs était sa capacité apparente à exprimer la colère et le mécontentement qui existaient dans chaque communauté noire. En termes de rhétorique, la Nation of Islam était parmi les plus ardents défenseurs de la fierté noire, mais leur perspective séparatiste et leur refus de s'engager activement dans la lutte pour les droits civiques les ont laissés spectateurs en marge du mouvement. Ils ont produit des livres fiers sur l'histoire des Noirs. Jetant leurs noms de famille comme des marques de leur passé d'esclave, ils les ont remplacés par le suffixe “X. Les convertis devaient suivre un code de discipline strict : pas de porc, de tabac, d'alcool, de drogue ou de relations sexuelles extraconjugales. L'engagement dans une activité politique avec des non-musulmans n'était pas autorisé. Jusqu'à ce que leur demande d'un État séparé soit satisfaite, les musulmans ne devaient avoir aucun contact social, politique ou religieux avec les Blancs. Ils ont exigé l'autodétermination sous la forme soit d'un État noir indépendant en Amérique, soit d'un retour en Afrique.

En tant que marxistes, Socialist Alternative soutiendrait que cette politique séparatiste est fondamentalement défectueuse. Nous pensons que la division soutenue de la classe ouvrière selon des lignes raciales affaiblira considérablement le potentiel de la lutte contre le capitalisme. Il soutient les efforts de la classe dirigeante pour maintenir les diverses communautés au sein de la classe ouvrière divisées et se battre entre elles au lieu de s'unir contre leurs exploiteurs communs. C'est pour maintenir la division des travailleurs noirs et blancs que la classe dirigeante a créé et cultivé des organisations comme le Ku Klux Klan.

Tout en tenant cette position, nous ne condamnons pas avec arrogance les Noirs attirés par les idées nationalistes. Nous soutiendrions le droit à l'autodétermination pour n'importe quelle nation, mais nous avons également le devoir de souligner que, dans le système capitaliste, un État noir séparé est irréaliste. Nous n'avons qu'à nous tourner vers le sionisme - l'établissement d'Israël sur une base capitaliste - pour illustrer le fait qu'Israël n'est pas un refuge pour les Juifs. C'est un camp armé pour l'impérialisme américain. La création d'un État noir séparé en Amérique poserait encore plus de difficultés. Dans les années 1960, les Noirs ne constituaient la majorité dans aucun État comme ils l'avaient fait pendant l'esclavage. Deux Noirs sur trois s'étaient installés dans des villes du nord et du sud à la recherche d'un emploi. Ainsi, pour qu'une nation noire soit créée, des dizaines de millions de Noirs et de Blancs devraient être déracinés de force.

Le nationalisme noir n'est pas du racisme noir. Bien sûr, poussé à des extrêmes ridicules, il peut être complètement réactionnaire. Louis Farrakhan utilise aujourd'hui le nationalisme noir pour tenter de justifier le capitalisme noir. Malcolm X, en tant que leader de la Nation of Islam, a rencontré le Ku Klux Klan pour discuter des moyens d'assurer le séparatisme. Cependant, de nombreux Noirs ordinaires qui concluent qu'il n'y a pas de sortie de ce système capitaliste se tournent vers les idées de séparatisme. Le travail des marxistes n'est pas de rejeter les Noirs tirés de ces conclusions, mais de montrer que la lutte pour une révolution socialiste est la seule vraie voie vers la libération des Noirs.

Après avoir initialement quelques centaines de partisans, les musulmans noirs sont passés à 100 000 membres au début des années 1960. Les luttes de libération qui ont balayé l'Afrique et l'Asie à l'époque ont sans aucun doute affecté les Noirs aux États-Unis. La fierté raciale grandit dans l'ensemble de la population noire. C'est au rythme de cette nouvelle vague de confiance que la Nation de l'Islam a pu grandir. Malcolm X était l'un de leurs principaux ministres, ses talents d'orateur ont attiré une nouvelle section de jeunes vers la religion. Même les médias et la presse ont exalté les musulmans noirs. Une partie de la classe dirigeante a reconnu qu'elle serait finalement obligée de faire des concessions aux masses noires d'Amérique. Ils ont délibérément dépeint la Nation of Islam comme le côté méchant et vicieux du mouvement noir, renforçant ainsi le courant dominant respectable et non violent de Martin Luther King.

C'était une stratégie consciente de la Nation of Islam de cibler les prisons comme terrain de recrutement. Cela remonte à 1942, lorsque Elijah Muhammad et 62 de ses partisans ont été reconnus coupables d'insoumission (leur religion ne leur permet pas de servir dans les forces armées) et emprisonnés pendant trois ans. En prison, Mahomet a reconnu le terrain fertile qui existait pour toutes les idées radicales parmi ce qu'on appelait la sous-classe noire. Après la guerre, beaucoup de temps et d'énergie ont été spécifiquement consacrés à la conquête des prisonniers.

Mais pour beaucoup, les musulmans noirs étaient en proie à des contradictions. Il ne leur suffisait pas de simplement attaquer la société blanche et de prêcher l'unité des Noirs. Au début des années 1960, des manifestations, des sit-in et des marches ont balayé presque tous les États. À une époque où les militants noirs étaient impliqués dans des actions de masse, la Nation n'a rien fait pour construire le mouvement croissant des droits civiques. Ils attaqueraient la stratégie du mouvement dominant des droits civiques et pourtant n'offriraient aucune alternative de lutte en dehors des limites de leur propre organisation.

Malcolm X est devenu un leader populaire de la Nation. Il s'est lancé dans son travail et dans la communauté noire. Il a été catapulté à la gloire dans la presse. Beaucoup plus capable qu'Elijah Muhammad de se connecter avec le mouvement de protestation croissant des jeunes Noirs, il est devenu frustré par les restrictions de l'organisation. Lorsqu'il s'est finalement séparé d'eux en 1964, il a déclaré : « Si je nourrissais une quelconque déception personnelle, c'est qu'en privé j'étais convaincu que notre Nation de l'Islam pourrait être une force encore plus importante dans la lutte globale des Noirs si nous nous engageions. en plus d'action. On pouvait entendre de plus en plus dans les communautés noires : « Ces musulmans parlent dur, mais ils ne font jamais rien. organiser politiquement les Noirs en action était un facteur important. Lors de sa première conférence de presse après la scission, Malcolm a toujours défendu la Nation, Elijah Muhammad, et leur politique de « retour en Afrique ».Mais il a dit : « La séparation vers l'Afrique est un programme à long terme et, bien qu'elle ne se soit pas encore matérialisée, 22 millions de nos habitants qui sont encore ici en Amérique ont besoin d'une meilleure nourriture, de meilleurs vêtements, d'un logement et d'un emploi dès maintenant » que j'ai plus d'indépendance d'action, j'ai l'intention d'utiliser une approche plus flexible pour travailler avec les autres pour trouver une solution à ce problème.”


17 musulmans noirs célèbres

Janet Jackson se serait convertie à l'islam en 2012 après avoir épousé son ex-mari, l'homme d'affaires qatari Wissam al Mana.

Vincenzo Lombardo/Getty Images

En 2014, le maître de cérémonie de Chicago a déclaré à BET qu'il s'abstenait de consommer de la drogue et de l'alcool car ils allaient à l'encontre de ses croyances religieuses. « J'essaie de ne pas faire ça avec qui que ce soit, de quelque manière que ce soit. Mes confrères musulmans, non-musulmans, chrétiens, peu importe, a souligné Fiasco. "En fin de compte, nous sommes humains, nous avons des défauts, nous faisons des erreurs."

Banque de photos Douglas Gorenstein/NBC/NBCU via Getty Images

Né Cassius Clay, Ali s'est converti à l'islam en 1964 à l'âge de 22 ans. Tout au long de sa carrière, en particulier pendant la guerre du Vietnam de 1967 où il a refusé d'être enrôlé. "Je ne déshonorerai pas ma religion, mon peuple ou moi-même en devenant un outil pour asservir ceux qui se battent pour leur propre justice, liberté et égalité", a-t-il déclaré. Dans les années 1970, Ali s'est converti à l'islam sunnite, la plus grande confession musulmane au monde.

Kent Gavin/Keystone/Getty Images

Yasiin Bey, alias Mos Def, a été initié à l'islam mais son père à 13 ans et a déclaré sa foi à 19 ans. Terre », a-t-il déclaré dans une interview avec Beliefnet.

Isaiah Trickey/FilmMagic

Q-Tip, un tiers du légendaire groupe hip-hop A Tribe Called Quest, converti à l'islam en 1996, « J'ai lu le Coran et il m'a séduit. À l'époque, j'étais agnostique et cela m'a vraiment inspiré spirituellement », a-t-il déclaré. Le gardien En 2008.

Donald Bowers/Getty Images pour Samsung

Dave Chapelle célèbre la foi islamique, déclarant à James Lipton, animateur d'Inside the Actors Studio, qu'il "est musulman" et bien qu'il ne pratique pas nécessairement "comme un bon musulman le devrait", il a déclaré qu'il croyait en les principes de la foi.

Eugene Gologursky/Getty Images pour Bombay Sapphire Gin

Le créateur de Petites amies et Être Mary Jane, Mara Brock Akil et son mari Salim, sont musulmans. Elle a dit Le journaliste hollywoodien en 2012, qu'elle "croit tout le temps en l'ordre divin". C'était comme si c'était censé être.”

Earl Gibson III/Getty Images

Le chanteur Akon est né musulman. Sa foi, a joué un grand rôle dans sa carrière musicale. Il a dit une fois à Abu Dhabi’s Le National journal, "Je suis né musulman" et il y a toujours eu un débat sur l'Islam et la musique. Je n'ai jamais regardé l'aspect performatif de la musique elle-même, mais plutôt l'intention. Même si vous regardez les prières quotidiennes en Islam, nous prions en mélodie. Lorsque nous entendons l'appel à la prière dans n'importe quelle partie du monde, cela se fait aussi avec une mélodie. Donc, personne ne peut me dire que la musique est haram…à la fin de la journée, Allah regarde et il sait ce qu'il y a dans votre cœur.

Beaucoup ne le savent peut-être pas, mais Busta Rhymes est un musulman qui cite la foi pour son succès. En 2007, il a déclaré à Hollywood TV qu'il vivait sa vie selon l'Islam.

Stephen Lovekin/Getty Images pour Bud Light

Mike Tyson s'est converti à l'islam et lors d'une interview avec Fox News en 2015, le célèbre boxeur a déclaré « Je suis très reconnaissant d'être musulman. Allah n'a pas besoin de moi, j'ai besoin d'Allah.

Focus sur le sport/Getty Images

Le rappeur et acteur de N.W.A, Ice Cube, s'est converti à l'islam dans les années 1990, mais a déclaré qu'il ne pratiquait pas la foi au sens traditionnel du terme. « Ce que je m'appelle est un musulman naturel, car il n'y a que moi et Dieu, a-t-il dit Le gardien en 2000. « Vous savez, aller à la mosquée, le rituel et la tradition, ce n'est tout simplement pas à moi de le faire. Alors je ne le fais pas.

Kevin Winter/Getty Images

Le mannequin Iman est né en Somalie, un pays africain dont la foi principale est l'islam. Dans son mémoire de 2001, “Je Suis Iman, elle a écrit que sa profession et sa pratique de la religion se recoupent d'une manière qui pourrait être un péché. « La Somalie est un pays musulman modéré, mais ma religion dicte que ce n'est pas une profession dans laquelle je devrais exercer. Qu'Allah ait pitié de mon âme si j'ai péché. »

À 24 ans, le célèbre Los Angeles Laker et membre du Temple de la renommée de la NBA, Kareem Abdul-Jabbar, s'est converti à l'islam. Dans un essai de 2015 pour Al Jazeera Amérique Il a écrit : « Une partie de ma conversion à l'islam consiste à accepter la responsabilité d'enseigner ma religion aux autres, non pas de les convertir, mais de coexister avec eux dans le respect mutuel, le soutien et la paix. Un monde ne signifie pas nécessairement une religion, juste une croyance en une vie en paix.”

Andrew H. Walker/Getty Images pour Yahoo News

Comme sa petite sœur Janet, Jermaine, membre des Jackson 5, s'est converti à l'islam. Après une tournée au Moyen-Orient en 1989, Jackson a déclaré qu'il avait l'impression d'être "né de nouveau" parce qu'il a "embrassé l'islam".

Frederick M. Brown/Getty Images

La star à la retraite de la NBA, Shaquille O’Neal, n'a pas souvent parlé de sa pratique de la foi islamique, mais en 2010, il a déclaré qu'il prévoyait de se lancer dans le pèlerinage musulman appelé Hajj à La Mecque, en Arabie saoudite.

Peter Kramer/NBC/NBC NewsWire via Getty Images

L'acteur a parlé d'être musulman dans un discours puissant lors des SAG Awards, "Je suis musulman. Elle n'a pas fait de back flips quand j'ai appelé pour lui dire que je m'étais converti il ​​y a 17 ans. Mais je vous le dis maintenant, nous mettons les choses de côté, et je peux la voir et elle peut me voir, nous nous aimons, l'amour a grandi. Et ce truc est minutie - ce n'est pas si important.”

Ealy a partagé une photo de sa femme Khatira Rafiqzada avec le hashtag #NoMuslimBan.

Instagram/Michael Ealy

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Des musulmans prient lors de l'événement "Islam on Capitol Hill 2009" sur la pelouse du front ouest du Capitole des États-Unis, le 25 septembre 2009, à Washington, DC. (Photo par Alex Wong/Getty Images)

Une grande partie du débat aux États-Unis autour de l'interdiction par le président Trump des immigrants et des réfugiés a eu tendance à supposer que les musulmans américains sont pour la plupart des migrants et que l'islam est un phénomène relativement nouveau en Amérique, ainsi que des questions sur l'intégration et l'assimilation.

En fait, l'islam a une longue histoire en Amérique, remontant aux premiers jours de la fondation du pays. Au cours des deux derniers siècles et plus, l'islam et les musulmans américains ont été étroitement liés à l'histoire américaine. Cette histoire n'est pas bien connue, et même s'il est vrai que c'est en partie parce que la population musulmane des États-Unis a souvent été assez petite, l'islam apparaît toujours d'une manière que la plupart des Américains pourraient trouver surprenante - en particulier, par exemple, dans l'histoire de l'esclavage américain. et l'émancipation.

Ce qui suit est une brève histoire de l'islam aux États-Unis, de sa fondation à nos jours, et un guide de la communauté musulmane américaine telle qu'elle s'est développée et telle qu'elle existe aujourd'hui.

Comment les pères fondateurs ont pensé à l'islam et aux musulmans en Amérique

Le rôle le plus visible de l'islam dans l'Amérique des pères fondateurs était peut-être dans les paroles et les actions des fondateurs eux-mêmes, qui ont délibérément cherché à inclure l'islam lorsqu'ils ont établi les principes de la liberté religieuse.

« Les fondateurs de cette nation ont explicitement inclus l'islam dans leur vision de l'avenir de la république. La liberté de religion, telle qu'ils la concevaient, l'englobait », explique James H. Hutson, chef de la division des manuscrits de la Bibliothèque du Congrès américain. .

Thomas Jefferson, qui possédait une copie du Coran, avait beaucoup à dire sur la place de l'Islam en Amérique. Selon Hutson, Jefferson, alors qu'il faisait campagne pour la liberté religieuse en Virginie, a exigé "la reconnaissance des droits religieux du 'Mahamdan', du Juif et du 'Païen'".

Même la question de savoir si un musulman pourrait un jour être président des États-Unis – une question qui s'est récemment posée lorsque le candidat républicain à la présidentielle Ben Carson a déclaré qu'il « ne préconiserait pas que nous confiions à un musulman la responsabilité de cette nation » – était une question question dont les pères fondateurs ont discuté lors de la ratification de la Constitution américaine.

En 1788, lors d'une convention d'État en Caroline du Nord sur l'opportunité de ratifier la nouvelle Constitution fédérale, ceux qui s'opposaient à la ratification ont averti que l'article VI de la Constitution prévoyait la possibilité qu'un jour, « au cours de quatre ou cinq cents ans, « Un musulman pourrait devenir président des États-Unis. L'article VI stipule qu'"aucun test religieux ne sera jamais requis comme qualification pour un bureau ou une fiducie publique aux États-Unis".

Bien sûr, la Constitution a finalement été ratifiée, et cette clause est restée en vigueur. L'ère fondatrice de Ben Carsons of America a perdu le débat.

Il y a même une statue en bas-relief du prophète Mahomet sur le mur nord de la Cour suprême des États-Unis qui, bien que construite en 1935, renvoie délibérément à des racines beaucoup plus anciennes. Comme l'a noté l'érudit Timothy Marr dans son livre Les racines culturelles de l'islamisme américain, la "représentation plus grande que nature du prophète Mahomet" se situe "entre Charlemagne et Justinien comme l'un des dix-huit grands législateurs de l'histoire".

Frise représentant Mohammed à la Cour suprême des États-Unis. Franz Jantzen/domaine public

Les premières communautés d'Américains musulmans étaient des esclaves

Dans les premières années de la fondation de l'Amérique, la grande majorité des musulmans n'étaient pas des citoyens mais des esclaves. Le chercheur Richard Brent Turner explique que les chercheurs ne sont pas d'accord sur le nombre d'esclaves musulmans amenés aux Amériques, et les estimations vont de 40 000 (aux États-Unis uniquement) à 3 millions en Amérique du Nord et du Sud et dans les Caraïbes.

De nombreux esclaves musulmans étaient éduqués et alphabétisés en arabe, écrit Turner, et ils « occupaient souvent des rôles de leadership dans les travaux que les esclaves accomplissaient dans les plantations du sud des États-Unis. Identités islamiques dans la communauté esclavagiste."

L'historien Kambiz GhaneaBassiri, dont le livre Une histoire de l'islam en Amérique est l'un des plus complets sur le sujet, déclare que « les musulmans de l'Amérique coloniale et d'avant-guerre venaient de divers milieux ethniques, éducatifs et économiques. En Amérique, leurs expériences variaient selon le moment, le lieu et la manière dont ils étaient transportés vers ces rivages."

De même, écrit GhaneaBassiri, « il n'y avait pas d'interprétation ou de pratique singulière de l'Islam. Dans certains cas, les croyances et pratiques islamiques étaient des moyens d'auto-identification qui distinguaient, et parfois même isolaient, les musulmans africains des autres Africains asservis ou des Américains blancs.

Mais bien que de nombreux esclaves musulmans africains aient essayé de conserver leur identité et leurs traditions islamiques une fois arrivés en Amérique, ils devaient également s'adapter à leur nouvel environnement et former de nouvelles communautés. Et cela a finalement conduit presque tous à se convertir au christianisme.

La conversion au christianisme était sans doute la méthode la plus répandue par laquelle les musulmans africains ont reconfiguré leurs pratiques et croyances religieuses pour s'adapter à leur nouveau contexte et former de nouvelles relations communautaires. Bien que nous ne sachions pas exactement quand et comment (ou même si) la pratique ouverte de l'islam a complètement cessé aux États-Unis au XIXe siècle, il ressort clairement de nos sources que les enfants nés aux États-Unis de musulmans africains ne pratiquaient pas l'islam et ne l'ont pas fait. s'identifier comme musulmans.

Ainsi, malgré l'afflux massif de musulmans de la traite négrière atlantique, à la fin du XIXe siècle, l'islam avait pratiquement disparu parmi ces communautés.

La première mosquée et la première immigration musulmane après l'esclavage

En même temps que l'islam s'estompait parmi les communautés d'esclaves et d'anciens esclaves, des millions d'immigrants ont commencé à arriver sur les côtes américaines vers la fin du XIXe et surtout au début du XXe siècle. Ils comprenaient des dizaines de milliers de pays à majorité musulmane du Moyen-Orient, d'Asie du Sud et centrale et d'Europe de l'Est. Ils ont été stimulés en partie par la révolution industrielle qui a éclaté une fois que l'Amérique a finalement émergé des cendres de la guerre civile et de l'ère de la reconstruction.

La première mosquée des États-Unis a été construite à Chicago, selon l'historienne Sally Howell, en 1893 dans le cadre de l'attraction "Street in Cairo" à l'Exposition universelle colombienne de Chicago. C'était censé être une "réplique fidèle de la mosquée du sultan Qayt Bey au Caire", dit-elle, et "présenter l'islam au public américain".

C. D. Arnold (1844-1927) H. D. Higinbotham (Projet Gutenberg/domaine public)

La scène de la mosquée de Chicago "Cairo street" donne un aperçu de l'expérience islamique en Amérique dans les années 1890 - à la fois parmi les musulmans de Chicago et comme une sorte de curiosité exotique pour les non-musulmans. Voici la description de Howell :

Les ouvriers et artistes musulmans présents à l'exposition, y compris un imam qualifié, ont été encouragés à rester dans leurs "costumes indigènes" par les organisateurs de la foire. Mais c'était de leur propre initiative, et à la grande joie du public, que lorsque l'adhan (appel à la prière) était lancé depuis le minaret de la mosquée cinq fois par jour, les musulmans en visite se réunissaient dûment à l'intérieur et remplissaient leurs obligations. A la clôture de l'exposition, la mosquée a été démolie, et le personnel et les artistes de l'exposition "La rue du Caire", qui avaient été importés aux États-Unis comme objets de spectacle, sont retournés à leurs vies plus prosaïques en Egypte, au Maroc et Palestine, où le rituel de la prière attirerait peu de commentaires.

La deuxième mosquée construite aux États-Unis n'apparaîtra pas avant plusieurs décennies : elle était située à Highland Park, dans le Michigan, et a été achevée en 1921. Howell la décrit bien :

Construite par des migrants musulmans pour servir de lieu de culte, cette mosquée, comme celle de la "rue du Caire", était destinée à représenter l'islam aux observateurs américains, mais les musulmans de Highland Park espéraient créer une impression très différente de leur foi. L'Islam à pratiquer dans la Mosquée Musulmane de Highland Park ne serait pas exotique, étranger, ou une chose de spectacle. Ce serait une tradition religieuse américaine qui n'est pas sans rappeler celles que l'on trouve dans les églises et les synagogues voisines. Cela attirerait des fidèles citoyens américains.

L'islam se développe dans l'Amérique du début des années 1900 - et pas seulement par la migration

Le début du 20e siècle a vu les communautés d'immigrants musulmans en Amérique commencer à établir de petites organisations communautaires locales à travers le pays.

En même temps, écrit Howell, les Afro-Américains « ont également commencé à embrasser l'islam dans les années 1920 et 1930, en partie en réponse aux bouleversements radicaux et au racisme qu'ils ont subis avant et pendant la Grande Migration (le mouvement des sudistes privés de leurs droits vers les régions industrielles du Nord)."

Plusieurs de ces associations musulmanes afro-américaines allaient avoir un impact significatif sur le visage de l'islam en Amérique en promouvant l'idée de l'islam comme une partie perdue de l'héritage noir africain. Howell écrit :

Pour beaucoup, c'est le Negro World de Marcus Garvey, le journal de l'United Negro Improvement Association (UNIA) créé à New York en 1914, qui a le premier popularisé le lien entre le panafricanisme et l'islam. En 1920, l'UNIA comptait plus de 100 000 membres et 800 sections dans le monde.

D'autres organisations créées au cours de cette période, telles que le Moorish Science Temple of America, créé au milieu des années 1920 par Noble Drew Ali, et la Nation of Islam, créée par WD Fard en 1930, ont contribué à jeter les bases de l'émergence de l'islam en tant que une partie influente du mouvement Black Power et du mouvement plus large des droits civiques des années 50 et 60.

En 1924, le Congrès américain a adopté la National Origins Act, qui « a restreint l'immigration en provenance d'Asie et d'autres régions d'origine musulmane et a ainsi stoppé le flux de nouveaux arrivants musulmans ».

Mais au fur et à mesure que le 20e siècle avançait, les immigrants musulmans qui étaient déjà arrivés sur les côtes américaines, ainsi que les Afro-Américains qui s'étaient liés à la religion (ou, dans certains cas, ont renoué avec des racines musulmanes perdues depuis longtemps), ont commencé à jouer un rôle rôle plus actif dans la politique et la société américaines.

Le rôle de l'islam à l'ère des droits civiques et dans le nationalisme noir

De nombreux Américains connaissent l'histoire de la façon dont les expériences partagées de la Seconde Guerre mondiale ont aidé les Afro-Américains à exiger des droits égaux qui reconnaissent leur rôle dans la défense du pays pendant la guerre. Il s'avère qu'un phénomène similaire s'est également produit avec les Américains musulmans – et les deux communautés, à ce stade de l'histoire américaine, se chevauchaient considérablement.

Aujourd'hui, nous nous souvenons et commémorons à juste titre le rôle des dirigeants chrétiens, notamment Martin Luther King Jr., dans la lutte pour les droits civiques. Mais l'islam a également joué un rôle.

Selon le sociologue Craig Considine, "Comme ils l'avaient fait pendant la guerre civile, les Américains musulmans se sont battus et sont morts pendant la Seconde Guerre mondiale et le Vietnam. Plus de 15 000 Arabes américains, dont certains étaient musulmans, ont combattu pour les États-Unis en Afrique du Nord, en Europe et en Asie pendant la Seconde Guerre mondiale."

"La Seconde Guerre mondiale a considérablement modifié l'identité nationale de l'Amérique", écrit l'historien GhaneaBassiri. "Des Américains d'ethnies, de religions et de sexes différents se sont unis pour mener une guerre dévastatrice sous la bannière de la liberté." Il poursuit en expliquant comment cela a conduit l'islam à jouer un rôle croissant dans les droits civiques et les mouvements nationalistes noirs :

Au sein des communautés musulmanes afro-américaines, le gouffre entre les réalités de la discrimination et les idéaux démocratiques à travers lesquels l'Amérique s'est identifiée après la Seconde Guerre mondiale était un exemple puissant non seulement d'hypocrisie mais aussi du fait que près d'un siècle après la guerre de Sécession, les Noirs Les Américains restaient toujours en dehors du récit national américain. Dans ce contexte, la critique des mouvements musulmans nationalistes noirs du christianisme en tant que « religion de l'homme blanc » et leur appropriation de l'islam en tant que religion nationale de l'Amérique africaine se sont avérées très attrayantes. Il attira de nombreux convertis et fit de l'Islam une religion de libération en Amérique noire. Pendant le mouvement des droits civiques, il a islamisé une partie importante de l'Amérique africaine.

Mais cette histoire est controversée. Bien que de nombreux Américains en soient venus à associer l'islam à des groupes nationalistes noirs tels que la Nation of Islam, représentée par le leader charismatique des droits civiques Malcolm X, et par la Five Percent Nation (également connue sous le nom de « Five Percenters »), la réalité est que le les croyances religieuses, les rituels et les pratiques de ces groupes étaient bien en dehors du courant dominant de l'Islam.

En effet, la plupart des musulmans ne considèrent pas les adhérents de la Nation of Islam et des mouvements similaires comme des musulmans, car nombre de leurs croyances sont contraires ou même carrément blasphématoires à de nombreux principes fondamentaux de l'islam.

L'idée de la supériorité d'une race sur une autre – un thème central de certains mouvements musulmans nationalistes noirs purs et durs – est considérée par les musulmans dominants comme contraire aux enseignements de l'Islam. Malcolm X lui-même en viendrait à rejeter les croyances de la Nation of Islam. Après un voyage en Afrique du Nord et au Moyen-Orient en 1964, qui comprenait un pèlerinage à La Mecque, l'homme qui pour des millions d'Américains représentait le visage de l'islam nationaliste noir s'est converti à l'islam sunnite dominant et a changé son nom en el-Hajj Malik el- Shabazz.

Il a été assassiné peu après.

Malgré le changement d'avis de Malcolm X, la Nation of Islam a continué d'être une force importante dans le paysage de l'islam américain pour les décennies à venir. Sous la direction de Louis Farrakhan, qui dirige toujours le groupe à ce jour, la Nation of Islam s'est rapprochée de l'islam dominant, mais elle est toujours considérée par la plupart des musulmans comme distincte de l'islam.

L'immigration musulmane a augmenté de manière significative après 1965

À la suite de la loi de 1965 sur l'immigration et la naturalisation, peut-être plus de 1,1 million de nouveaux musulmans sont arrivés aux États-Unis avant la fin du 20e siècle.

Tous ces immigrants n'étaient pas religieux, mais leur important capital éducatif et culturel (un grand nombre étaient des universitaires, des médecins et des ingénieurs) les a catapultés à des postes de direction parmi les groupes d'immigrants musulmans existants et nouvellement établis.

Le chercheur Zain Abdullah retrace leurs expériences après leur arrivée, qui ont souvent été colorées par les événements au Moyen-Orient, bien que de nombreux migrants ne soient pas de la région :

Après leur arrivée en 1965, le traitement réservé aux Américains musulmans a été largement façonné par une série de rencontres géopolitiques entre les États-Unis et diverses nations musulmanes. En 1967, la guerre des Six Jours, un événement important dans le conflit arabo-israélien en cours, a apporté des représentations négatives des Arabes dans les médias américains et a alimenté les pires stéréotypes sur l'islam. .

L'embargo pétrolier des années 1970 contre les États-Unis a encore exacerbé les vues dures des musulmans et du Moyen-Orient. Les longues conduites de gaz ont provoqué la colère des Américains et les musulmans des États-Unis ont ressenti le poids de leur rage. Les principaux organes de presse ont esquissé des caricatures d'Arabes en tant que riches "cheikhs" du pétrole déterminés à dominer le monde.

Et les choses ne feraient qu'empirer. À la fin de la décennie, la révolution iranienne et la crise des otages américains captiveraient le monde et fourniraient un nouvel exemple de conflit « violent » entre l'islam et l'Occident.

Années 80 et 90 : otages et hip-hop

« Au tournant de la décennie, la révolution iranienne [1979] et la crise des otages aux États-Unis ont profondément bouleversé le public américain », écrit Abdullah. En 1979, un soulèvement populiste dirigé par l'ayatollah Ruhollah Khomeini a renversé le shah d'Iran soutenu par les États-Unis et a conduit à la création d'un régime théocratique islamique chiite. Les étudiants impliqués dans la révolution ont capturé 52 otages américains et les ont détenus pendant plus d'un an, les libérant le 20 janvier 1981.

La couverture médiatique ininterrompue de la crise a amené le sort des otages et la ferveur religieuse révolutionnaire de leurs ravisseurs musulmans dans les foyers de millions d'Américains. Comme le note l'historien Edward E. Curtis IV, « lorsque des étudiants iraniens ont pris le contrôle de l'ambassade américaine et kidnappé des dizaines de membres du personnel de l'ambassade, de nombreux citoyens américains sont également devenus furieux. Les crimes de haine contre les musulmans, les Arabes, les Iraniens et les Sud-Asiatiques ont augmenté aux États-Unis. "

L'autre façon dont de nombreux Américains ont rencontré l'islam dans les années 1980 et 1990 était à travers la musique hip-hop et rap, en partie un héritage des mouvements nationalistes noirs fondés à l'époque des droits civiques. Andrew Emery écrit au Guardian :

Pour de nombreux fans de musique des années 80 et 90, le hip-hop a été la première exposition passionnante à la culture musulmane et à la religion de l'Islam. Après les débuts du breakdance et de la vantardise, il a trouvé place pour un élément spirituel et religieux. La gamme de rappeurs musulmans s'étend à l'évidence - Yasiin Bey (l'artiste anciennement connu sous le nom de Mos Def) - et à l'improbable en apparence - T-Pain, comprenant des sommités telles que Nas, Andre 3000, Lupe Fiasco, Ice Cube et Busta Rhymes.

L'expression de la croyance musulmane à travers le hip-hop a souvent été véhiculée par des groupes marginaux tels que Nation of Islam et Five-Percent Nation, et le langage qu'ils utilisent a saigné dans l'argot du rap. . [I]t son impact profond et important sur la musique et la culture est si ancien et évident qu'il n'est plus nécessaire de le dire à voix haute.

Peu à peu, l'islam est devenu un peu plus familier dans la vie américaine. En 1991 et 1992, l'imam converti Siraj Wahhaj et Warith Deen Mohammed sont devenus les premiers musulmans à prier respectivement devant la Chambre des représentants et le Sénat.

Le 11 septembre 2001 et les terribles conséquences pour les musulmans américains

Les attentats terroristes du 11 septembre 2001 ont marqué un tournant dans l'histoire de l'islam en Amérique. La plus grande attaque sur le sol américain depuis le bombardement de Pearl Harbor en 1941 avait été menée par des extrémistes agissant au nom de l'Islam. Cela a changé la nature des relations musulmanes aux États-Unis et a ouvert un débat qui est rarement reconnu mais qui continue de se demander si les musulmans américains sont acceptés en tant que citoyens égaux.

Bien que les chefs et les organisations religieux musulmans aux États-Unis et dans le monde aient immédiatement dénoncé les attaques comme non islamiques, de nombreux Américains ont commencé à craindre, à se méfier et même à haïr leurs voisins musulmans. Le FBI a signalé une augmentation de 1 600 % des incidents de crimes haineux antimusulmans en 2001 :

Pour leur part, les Américains musulmans ont essayé de rassurer leurs compatriotes américains qu'ils étaient aussi pacifiques et patriotiques que n'importe quel autre Américain au sang rouge. Curtis écrit :

Dans tout le pays, des mosquées et des centres islamiques arboraient le drapeau américain et ouvraient leurs portes aux non-musulmans. Les musulmans ont cherché à éduquer leurs voisins non musulmans sur l'islam et à rassurer le public sur leur loyauté envers les États-Unis et leur amour du rêve américain. De nombreux Américains ont visité une mosquée pour la première fois, assistant souvent à des séances d'information sur l'islam au cours desquelles les dirigeants musulmans ont expliqué que l'islam est une religion pacifique qui ne tolère pas le terrorisme.

De jeunes filles musulmanes patriotiques ont rejoint les éclaireuses musulmanes, écrit Curtis, remportant des badges de mérite pour « avoir répondu à des questions sur les pratiques islamiques, pour avoir enseigné aux non-musulmans leur religion et pour avoir appris les prières islamiques ». Et, oui, ils vendaient aussi des biscuits et portaient des uniformes marron et vert, parfois avec l'ajout d'un foulard.

Les attentats du 11 septembre, ainsi que les guerres qui ont suivi en Irak et en Afghanistan, ont également suscité l'intérêt américain pour l'islam et le Moyen-Orient, y compris dans les universités et le gouvernement. Au fur et à mesure que les cours universitaires, les nouvelles spéciales, les documentaires et les livres proliféraient, des millions d'Américains se sont renseignés sur la religion, les gens, les traditions et les terres historiques de l'Islam.

Malheureusement, cet appétit accru pour la connaissance de l'islam a également ouvert la porte à l'émergence de « l'industrie de l'islamophobie », comme on l'appelle parfois. Des individus ayant des agendas anti-musulmans ont publié des livres, des revues quasi-universitaires et des articles ont créé des sites Web, des blogs et des instituts de « recherche » à but non lucratif et sont apparus dans des émissions d'information câblées pour répandre la « vérité » sur l'islam, qu'ils ont décrit comme violent, sinistre, et non américain. Bien que prétendant être des "experts" de l'islam, ces personnes ont présenté au public des informations fortement biaisées et souvent inexactes sur les faits, qui ont souvent viré au sectarisme et aux théories du complot.

Parce que 62 pour cent des Américains ne connaissent pas personnellement quelqu'un qui est musulman, selon un sondage Pew de 2014, beaucoup sont plus susceptibles de croire au pire, en acceptant la vision haineuse et violente de l'islam présentée par ces prétendus experts. Cette compréhension déformée de l'Islam a pris racine dans de nombreuses poches de la société américaine, aidant à jeter les bases du climat de peur et de haine des musulmans que nous connaissons aujourd'hui.

Les débats en cours et les crises identitaires chez les musulmans américains

Les musulmans américains sont un groupe diversifié, et leur lutte pour définir leur identité et leur place dans la société américaine n'a pas toujours consisté uniquement à rejeter le terrorisme et la violence et à se faire accepter par les non-musulmans. Les mêmes conversations sur l'identité, la sexualité, les valeurs et l'inclusion avec lesquelles le reste de l'Amérique se débat depuis des décennies ont également eu lieu au sein des communautés musulmanes américaines.

De nouvelles sous-cultures musulmanes se sont développées, en particulier au milieu des années 2000, en partie parce qu'Internet et les médias sociaux ont permis aux personnes ayant des intérêts similaires de se connecter beaucoup plus facilement qu'elles ne l'avaient jamais fait auparavant. Zain Abdallah écrit :

Des groupes comme la Progressive Muslim Union (PMU), qui a fonctionné de 2004 à 2006, et Muslims for Progressive Values ​​(MPV) ont établi une présence sur Internet. La communauté musulmane LGBT (lesbienne, gay, bisexuelle et transgenre) est également devenue plus visible et a ajouté sa voix au débat sur l'authenticité islamique. Ses membres ont contesté la propension à définir la vie de famille musulmane en termes exclusivement hétérosexuels. En 1998, la Fondation Al-Fatiha a été créée à New York en réponse aux besoins d'une population musulmane LGBT.

Michael Muhammad Knight, un Américain blanc qui s'est converti à l'islam à l'âge de 16 ans après avoir lu la biographie de Malcolm X et a passé deux mois à la mosquée Faisal à Islamabad, au Pakistan, pour étudier l'islam, a écrit un roman de fiction intitulé Les Taqwacore. Le texte de présentation d'Amazon pour le livre a probablement la meilleure et la plus concise explication du livre, qui capture un aspect de la recherche d'identité parmi les communautés musulmanes d'Amérique :

Une maison punk musulmane à Buffalo, New York, habitée par des filles anti-émeutes en burqa, des soufis mohawks, des sunnites straightedge, des skinheads chiites, des patineurs indonésiens, des garçons soudanais grossiers, des musulmans homosexuels, des musulmans ivres et des féministes. Leur salon accueille des fêtes et des prières, avec un trou défoncé dans le mur pour indiquer la direction de La Mecque. Leur vie ensemble mélange le sexe, la drogue et la religion en quantités à peu près égales, exprimées en dévotion à une sous-culture islamo-punk, "taqwacore", du nom de taqwa, un terme arabe pour la conscience du divin.

Initialement auto-édité sur photocopieurs et spiralé à la main, Les Taqwacore est maintenant lu comme un manifeste pour les punk rockers musulmans et un "Attrapeur dans le seigle pour les jeunes musulmans."

Lorsque Knight a écrit le livre, le « taqwacore » n'existait pas. Il l'a inventé. Mais à la surprise de Knight, il s'est avéré que le livre et le film basé sur le livre s'adressaient à des milliers de jeunes musulmans en Amérique et au-delà qui se voyaient eux-mêmes et leur islam se refléter dans la vie fictive des personnages de Knight. Taqwacore est devenu réel.

En 2009, des cinéastes ont produit un documentaire sur l'ensemble du phénomène, intitulé Taqwacore : la naissance de l'islam punk, qui est devenu une sélection officielle des festivals de films de Sundance et SXSW 2010.

Les musulmans américains d'aujourd'hui

En 2007, Keith Ellison, le premier musulman élu au Congrès américain, a prêté serment — en utilisant la copie du Coran de Thomas Jefferson. Mais ce signe positif de l'intégration des musulmans américains au cœur du système politique américain a été accueilli par certains avec peur et haine. Le représentant Ellison est constamment confronté aux exigences de ses collègues et experts lui demandant de prouver sa loyauté envers l'Amérique. De cette façon, les réalisations d'Ellison ainsi que les exigences injustes et inégales qui lui sont imposées capturent bien la place des musulmans en Amérique aujourd'hui.

Juste le 9 décembre, le membre du Congrès républicain de l'Iowa, Steve King, est apparu sur MSNBC, déclarant : « Vous n'obtiendrez pas Keith Ellison ou Andre Carson dans ce Congrès pour renoncer à la charia, encore moins quelqu'un qui vient de sortir du Moyen-Orient qui est quelqu'un qui a été ancré dans l'Islam pendant toute une vie."

Le représentant Carson (D-IN) est le deuxième musulman américain élu au Congrès. L'implication de King est assez claire : ces deux membres du Congrès sont considérés comme suspects et très probablement déloyaux en raison de leur religion, et doivent prouver leur loyauté en dénonçant la « charia ».

Le recensement américain ne collecte pas de données sur l'appartenance religieuse, il n'y a donc pas de statistiques officielles sur le nombre de musulmans aux États-Unis. Une enquête menée en 2011 auprès des Américains musulmans par le Pew Research Center, qui a été menée en anglais ainsi qu'en arabe, en farsi et en ourdou, a estimé qu'il y avait 1,8 million d'adultes musulmans (et 2,75 millions de musulmans de tous âges) aux États-Unis. Le Council on American-Islamic Relations (CAIR), un groupe de défense basé à Washington, estime que le nombre de musulmans américains est beaucoup plus élevé, estimé entre 6 et 7 millions.

Quel que soit leur nombre réel, notre débat politique place les musulmans américains au cœur de certaines des questions les plus controversées d'aujourd'hui : la politique étrangère américaine, la sécurité nationale, le terrorisme, l'inclusion, la liberté religieuse et l'identité américaine. La montée de l'Etat islamique a déclenché une résurgence du mouvement djihadiste mondial, et la menace du terrorisme djihadiste à l'intérieur du pays a augmenté. Mais l'islamophobie aussi.

Les femmes musulmanes américaines qui portent le foulard pour des raisons de pudeur et d'identité religieuse doivent maintenant décider si elles veulent continuer cette pratique et risquer le mépris ou peut-être même la violence de la part des personnes qui associent l'islam au terrorisme. Des mosquées sont vandalisées, des innocents sont blessés, et le leader actuel de la course présidentielle républicaine a ouvertement et sans vergogne appelé à une interdiction totale, quoique temporaire, de tous les musulmans d'entrer aux États-Unis.

Malgré leur longue et riche histoire en tant que partie intégrante de la société américaine remontant à la fondation de notre nation, de nombreux Américains musulmans en 2017 continuent d'être traités comme des étrangers indésirables. Ce n'est certes pas un sentiment universel, mais ce n'est pas non plus une petite croyance marginale.

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